Domanda

Come possiamo spiegare la non esistenza di Dio nel buddismo?

Risposta

Il dibattito sull'esistenza o non esistenza di Dio infuria da quando è apparso il Buddha. È facile dire "Dio esiste" o "Dio non esiste". Tuttavia, queste affermazioni da sole sono sufficienti a provare che Dio non è assoluto, poiché “è” o “non è”. Ora, il vero assoluto, il vero aspetto delle cose è al di fuori delle nozioni di essere e non essere.

Per cercare di rispondere alla domanda sulla prova della non esistenza di Dio, ho scelto un estratto dal Trattato delle Dodici Porte di Nagarjuna, dove quest'ultimo confuta la nozione di Dio onnipotente, in particolare nel capitolo 10.

Riguardo a Nagarjuna, la sua retorica è difficile da seguire per noi filistei cullati dalla mentalità cartesiana, giudiaco-cristiana, dualista. Ma allo stesso tempo è il fondamento del Buddismo del Grande Veicolo e il suo studio è indispensabile per comprendere l'insegnamento del Buddha.

RIASSUNTO

Chi o cosa causa la sofferenza nel nostro mondo? È causato da se stessi, causato da altri, sia causato da se stessi che causato da altri, o non causato? L'autore del Trattato delle dodici porte, negando questi quattro possibili modi di guardare alla causa della sofferenza, afferma che non c'è sofferenza. Il termine “sé” qui si riferisce sia alla sofferenza stessa che al Sé (ātman o svapudgala). Il termine "altro" si riferisce sia al Sé nell'esistenza precedente (parapudgala) sia a Dio Creatore (I'svara). La confutazione dell'esistenza del Creatore è il tema principale del decimo capitolo, "il creatore".

Introduzione

Ciò che viene qui presentata è la teoria della negazione della divinità creatrice che si trova nel Trattato delle Dodici Porte, attribuita allo studioso buddista indiano Nagarjuna (c. 150 - 250). Le Dodici Porte è uno dei documenti fondanti della scuola dei Tre Trattati del buddismo cinese, che ebbe inizio con il traduttore Kumarajiva (344-413), ma la controversia sulla divinità onnipotente o creatrice sviluppatasi nelle Dodici Porte ha ricevuto poca attenzione in Cina.

Al contrario, in India, il pensiero teistico, che iniziò a emergere già nei primi secoli A.C., si sviluppò gradualmente con la crescita dell'induismo e iniziò a influenzare diverse scuole filosofiche nel IV e V secolo. In particolare, coloro che subirono l'influenza religiosa di questa corrente, come le scuole Nyaya e Vaisheshika, introdussero la divinità onnipotente nel loro sistema dottrinale e la controversia su questa divinità si sviluppò rapidamente. Tra questi, i buddisti, che negavano l'esistenza di entità spirituali o materiali dal punto di vista della teoria della produzione condizionata, non avrebbero mai potuto accettare una tale teoria del trascendente come causa e padrone del mondo, così come la teoria della il tempo come causa, l'assenza di causalità, il fatalismo e la teoria dell'Atman (anima) come essere costante alla base dell'esistenza umana.

Lo sviluppo dell'intellettualismo e della logica all'interno del buddismo diede origine ad accese discussioni con la scuola Nyaya, anch’essa sostenitrice dell'intellettualismo e la logica.

 

Sul "Trattato delle Dodici Porte"

I 12 capitoli del "Trattato delle Dodici Porte" hanno lo scopo di chiarire l'insegnamento della “vacuità del dharma”, secondo il quale tutti i fenomeni sono causati dalla produzione condizionata, che nega l'esistenza di qualsiasi entità fissa, chiunque essa sia. Nega anche l’apparizione degli effetti dalle cause e, naturalmente, la nascita e lo sviluppo di tutte le cose da una divinità onnipotente o da una sostanza primordiale, considerata come causa prima.

La negazione della causalità fissa è un tema presente in tutto il Trattato delle Dodici Porte ed è trattato in dettaglio nel capitolo 2, che esamina la teoria secondo cui gli effetti esistono prima delle cause (la teoria dell'effetto nella causa) e la teoria secondo cui gli effetti non esistono nella causa (teoria del non effetto nella causa). L'autore de Il Trattato delle Dodici Porte difende la vacuità e la non-nascita delle cose mostrando che finché avremo una visione fissa di causa ed effetto, qualunque sia la nostra posizione, cadremo in contraddizione. Questo argomento porta naturalmente alla negazione della causa o sostanza ultima, che porta alla negazione del Dio onnipotente, nel decimo capitolo.

La critica della divinità onnipotente si trova in una sezione del capitolo 10, "Quel capitolo che considera ciò che produce [la sofferenza]". Il tema di questo capitolo è: "Qual è l'origine della sofferenza, inevitabile per l'uomo? È autoprodotta (fatta da sé), prodotta da altri, coprodotta (fatta sia da sé che da altri) o è interamente non causato?

Tra questi, particolare enfasi è posta sulla negazione dell'autocreazione e della creazione da parte di terzi, sostenendo che la sofferenza non è né derivata dal sé individuale (atman) né data dalla divinità onnipotente (I'svara).

Il sé individuale (atman) è il soggetto della percezione e della coscienza, ed è considerato il soggetto del samsara, ma dal punto di vista dell'origine della sofferenza, che è la questione in oggetto, le teorie dell'autocreazione e della creazione mediante terzi non sono altro che l'affermazione che il sé individuale nella vita presente o passata è la causa della sofferenza vissuta nel presente.

In primo luogo, presenterò il contenuto del capitolo 10 in una traduzione moderna, e poi, dopo aver confermato le questioni sollevate da questo capitolo, discuterò la negazione della divinità onnipotente.

 

Presentazione del soggetto

La sofferenza è creata “da se stessa”, “dagli altri”, da “entrambi”, “senza causa”; queste affermazioni sono irrazionali. In altre parole, la sofferenza non esiste.

Negazione dell'autoproduzione

Non è vero che la sofferenza si crea da sé. Perché non è possibile che una cosa si produca da sé, anche se cerca di farsi esistere. Come la coscienza non può riconoscersi e il dito non può toccarsi, così non si può dire che la sofferenza sia fatta da sé.

Rifiuto di produzione da parte di terzi

Né è vero che la sofferenza è creata da terzi. Come potrebbero gli altri creare sofferenza?

[L'obiettore] chiede. Chiamiamo "gli altri" le diverse condizioni esterne. Poiché varie condizioni creano sofferenza, queste sono effettivamente create da altri. Perché dici che [la sofferenza] non è creata da altri?

[L'oratore] risponde. Se chiamiamo le diverse condizioni 'altre', allora la sofferenza è creata dalle diverse condizioni.

Poiché questa sofferenza nasce da varie condizioni, ha queste varie condizioni come sua natura.

Se le diverse condizioni sono la sua natura, come possono essere chiamati “altri”?

Ad esempio, nel caso di una giara di creta, l'argilla non è considerata l'Altro. Allo stesso modo, ad esempio, nel caso di un braccialetto d'oro, l'oro non è considerato come l'Altro.

Il caso della sofferenza è esattamente lo stesso; le varie condizioni non possono essere considerate altre, semplicemente perché da queste varie condizioni deriva.

E, in secondo luogo, anche queste diverse condizioni non esistono come natura propria, quindi non possono essere stabilite [autonomamente e autoesistenti] da sole. Pertanto, "non si può dire che gli effetti derivino da condizioni diverse". Come spiega Nagarjuna nell'Ode alla teoria dell'ambiente.

Anche se i risultati derivano da varie condizioni, queste stesse condizioni non derivano da se stesse. Se le condizioni non sorgono da sole, come possono dar luogo ad effetti?

Pertanto, la sofferenza non può essere creata da altre fonti.

Confutazione di coproduzione e non causalità

Anche "Autoproduzione e produzione di terzi [entrambe]" non sono corrette. Perché qui ci sono due difetti. Se si afferma che la sofferenza viene da sé stessi e, allo stesso tempo, da un terzo, allora si hanno due errori: il primo per "autoproduzione" e l'altro per "produzione da parte di terzi". Pertanto, è anche scorretto dire che "entrambi creano sofferenza".

Se "la sofferenza si verifica senza una causa", anche questo non è corretto. Perché questo concetto contiene molti difetti. Infatti, se non c'è una causa, ogni atto mondano ed extramondano diventa privo di significato.

Prova scritturale che la sofferenza è vuota.

Nel 12° volume delle Istruzioni varie degli Agama Sutra, scrive:

“L'asceta nudo Kasyapa fece questa domanda al Buddha. “La sofferenza è creata da se stessa?” Il Buddha rimase in silenzio e non rispose: “O Venerabile, se la sofferenza non è creata da sé, è creata da altri?” Ancora una volta il Buddha non rispose: “In tal caso, la sofferenza è creata da se stessa e da altri?" Anche in questo caso il Buddha non rispose. “La sofferenza è creata senza una causa diretta o condizioni ausiliarie?' Di nuovo, il Buddha non rispose.

Poiché il Buddha non ha risposto alle quattro domande in questo modo, dobbiamo capire che "la sofferenza è vuota".

 

Critica della divinità onnipotente nel

Trattato delle Dodici Porte

 

La negazione delle Dodici Porte della divinità onnipotente contiene vari elementi, ma discuteremo la relazione tra la divinità onnipotente e l'agire umano.

L'onnipotenza della divinità e l'azione umana

Esaminiamo la questione dell'onnipotenza della divinità e dell'azione umana (karma) o del libero arbitrio. Se il Dio onnipotente è il creatore di tutto, anche le azioni umane e le loro conseguenze sono predeterminate dal Dio onnipotente. Gli sforzi umani sarebbero privi di significato e la vita, dal punto di vista umano, sarebbe governata dal puro caso.

Le scritture buddiste ci dicono che questo problema esisteva già al tempo del regno del Buddha. Per esempio, nel Brahma Net Sutra, troviamo il seguente commento al quinto dei sessantadue punti di vista errati.

“Nel palazzo vuoto del dio Brahma nacque una creatura. Vuole un compagno. La prima creatura, quando nascono altre creature, considera che:

"Io sono il Dio Brahma. Il Grande Brahma, il Conquistatore, l'Invincibile, l'Onniveggente, il Sovrano, il Signore di Tutto, l'Autore di Tutto, il Creatore, l'Eccelso Creatore. Controllore di tutto, Padre di ciò che appartiene al passato e al futuro. Queste creature sono state create da me. Perché pensavo: "Oh, che vengano anche altre creature qui". Quindi c'era un forte desiderio in me, ed è così che sono venute queste creature". Le creature successive lo identificano erroneamente come il loro creatore, ma in seguito, nate in questo mondo presente e acquisendo conoscenza intuitiva con la pratica, dicono: "Egli è il creatore del mondo. È Brahma, il conquistatore, il padre ..... . di tutte le cose passate e future. Dio Brahma, l'Eccelso che ci ha creati, è costante, fermo, eterno e immutabile, e lo sarà sempre. Ma noi, che siamo stati creati da Brahma, siamo venuti in questo mondo con un impermanente, natura instabile, effimera e deperibile.

Lì il dio Brahma è chiamato il Signore della Creazione (Jizaiten), indicando che a quel tempo il nome neutro Brahman, originariamente il principio cosmico, era considerato la divinità personificata (maschile) della creazione dell'universo.

La risposta buddista a questo tipo di pensiero è che le persone uccidono o sostengono opinioni sbagliate a causa della creazione di Dio (potere divino). I buddisti sostengono che coloro che credono nella solidità della creazione di Dio non hanno né il desiderio né lo sforzo di fare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

In altre parole, l'obiezione è che se le cause della disuguaglianza nel mondo, come la felicità, l'infelicità, il bene e il male, la ricchezza e la povertà, la bellezza e la bruttezza, sono attribuite a una divinità che presiede, allora tutti gli sforzi e l'etica umana per superare la disuguaglianza sarà priva di significato. Porta anche alla domanda sul perché il Dio onnisciente imponga tale ingiustizia e disuguaglianza alle sue creature. Dopotutto, è una questione di karma, che è universale nel pensiero indiano.

Perché la divinità onnipotente non crea solo creature felici?"

A questa domanda, secondo il Compendium of All Madhava Philosophy (14° secolo), risponde la scuola Nyaya.

“Pensare che il Dio onnipotente avrebbe dovuto creare esseri felici è un errore. In effetti, è possibile che gli esseri viventi da creare abbiano già compiuto azioni buone e cattive in vite precedenti, e che queste azioni si trovino in diversi stati di maturazione.

In altre parole, la creazione di Dio e gli atti individuali dell'uomo (karma) sono compatibili. A questo proposito, Uddiyotakara usa il concetto di "considerazione" per affermare che ogni persona riceve i frutti delle sue azioni, ma la divinità onnipotente esegue le creazioni in considerazione di quelle azioni.

Misericordia della divinità onnipotente verso le sue creature

In relazione alla “considerazione” sorge la questione della misericordia della divinità onnipotente. Si sottolinea che questa divinità ha sentimenti di odio e amore. C'è, tuttavia, un'espressione di derisione nel Kusha ron che si fa beffe di questo punto.

"Se Dio Onnipotente crea creature afflitte da molte miserie all'inferno, o altrove, e ne trae soddisfazione, allora nel migliore dei casi si può restituire la propria vita a colui che è un tale Onnipotente".

Il Trattato sull'ingresso nella pratica del Bodhisattva dell'VIII secolo di Prajñākaramati afferma anche la seguente obiezione della Scuola della Via di Mezzo ai credenti del Dio Onnipotente.

Se questo "Dio onnipotente" è misericordioso, che bisogno ha di creare qui gli esseri afflitti di questi inferni e simili?Se ha creato gli esseri in questo modo, allora la sua natura misericordiosa potrebbe essere verificata dalla fede. Tuttavia, non è il caso. Se uno dice: "Egli si sforza di eliminare i frutti dei misfatti che lui stesso ha creato, come può avere il nome del Misericordioso?

Quanto segue si trova anche nell'argomento del Mādhava contro la scuola Nyāya nel Compendio di tutte le scienze filosofiche.

Se qualcuno ti dice che "è grazie alla sua misericordia che si stabilisce la sua attività", devi rispondergli così: se così fosse, la divinità onnipotente creerebbe ogni essere vivente come una cosa felice e non come qualcosa piena di sofferenza. Perché creare creature sofferenti sarebbe incompatibile con la compassione.

 

Conclusione

Le parole del Buddha sono le seguenti.

"Questo germoglio non è stato creato da lui stesso, né da altri, né da entrambi [se stesso e gli altri], né incarnato da Jizaiten (creato a volontà dal potere divino), né trasformato dal tempo, né proveniente da una natura primordiale, né dipendente da una sola causa, né scaturita da alcuna causa”.

 

Pertanto, la scuola buddista di Midshipment, in particolare Nagarjuna, basata sul principio della produzione condizionata, rifiuta le varie teorie della causalità del mondo, inclusa la teoria del Dio creatore. Dal punto di vista buddista, la diversità del mondo si basa sul karma. Il primo versetto del capitolo 4 del Kusha-ron afferma.

La diversità del mondo deriva dal karma (atti). Questi atti sono il risultato della volontà di chi li compie. La volontà è l'atto della mente. Ciò che si fa in questo modo è l'atto della parola e l'atto del corpo.

In altre parole, le nostre azioni fisiche, verbali e mentali rendono il mondo diverso.

C'è un passaggio del Mahabharata che è spesso citato dai teisti.

Gli esseri viventi essendo insensati, non sono in grado di controllare la propria sofferenza e il proprio piacere. Sono diretti dal Dio, per andare in paradiso o nella grotta (inferno).

 

I buddisti avrebbero usato "il proprio karma" (atti) invece di "Dio".