Se ammettessimo l'esistenza di una legge universale, sarebbe la “legge di causalità”, che spiega il rapporto di causa ed effetto.

Gli esseri umani, per quanto privi di saggezza, non hanno aspettato l'apparizione del Buddha per sapere che quando seminiamo le carote alla fine dell'inverno, avremo il raccolto in giugno-luglio, mentre se le seminiamo in autunno, la raccolta avverrà in maggio-giugno.

Tutta la nostra vita quotidiana è così regolata dalla legge di causa ed effetto, anche senza pensarci. Quando giri il rubinetto a sinistra, sai che avrai acqua calda e quando giri quello a destra, sarà acqua fredda. I medici sanno che un particolare sintomo è l'effetto di una particolare patologia e prescrivono il farmaco che avrà l'effetto di alleviare tale patologia.

Curiosamente, però, da quando l'uomo ha saputo pensare e si è chiesto "perché le cose accadono", ha trovato risposte completamente opposte alla logica della nozione di causalità, ovvero "la volontà di Dio", "il caso", "destino".

Quando Siddhartha Gautama, allora ancora principe, cercò il vero aspetto delle cose e andò a formarsi con i maestri riconosciuti del suo tempo, aveva indubbiamente, se non altro intuitivamente, questo bisogno che le risposte fossero in accordo con la legge di causalità. Tuttavia, queste risposte erano, come quelle che troviamo ancora oggi, “volontà di Dio”, “caso”, “destino”, risposte completamente irrazionali che non lo soddisfacevano.

Deluso, cercò se stesso e finalmente si risvegliò all'assoluto, al vero aspetto delle cose. L'assoluto, la verità ultima, il vero principio, tanti nomi per la stessa cosa che, per definizione, è indefinibile, ineffabile, inimmaginabile. Gautama ha trascorso il resto della sua vita cercando di trasmettere agli altri ciò a cui si era risvegliato e come risvegliarsi ad esso.

Successivamente, il suo insegnamento fu ripreso e sviluppato dai suoi discepoli. Il risultato di questo fenomeno fu una proliferazione di principi. Sono tutti l'osservazione della stessa cosa, il risveglio del Buddha, da diverse angolazioni.

Tuttavia, se si dovesse riassumere i cinquant'anni di predicazione del Buddha e i due millenni di ricerca che sono seguiti in un'unica espressione, che sarebbe quindi la conclusione, l'essenza stessa del risveglio del Buddha, sarebbe senza dubbio "Pratītya -samutpāda", tradotto (tra l'altro) come "produzione condizionata".

Nel suo "Trattato di mezzo", Nāgārjuna dice:

"Mi prosto ai piedi del predicatore più eminente, il vero Risvegliato che ha insegnato la lodevole produzione condizionata, placando le supposizioni inutili".

Questo vero illuminato è naturalmente Gautama, il "muni" del clan "shakya". Shakyamuni, quindi, disse lui stesso nel Sutra delle istruzioni di mezzo (j. chū agon kyō – 中阿含経):

“Vedere la produzione condizionata è vedere il Dharma; se si vede il Dharma, allora si vede la produzione condizionata”.

Così, mentre altri evocavano un Dio creatore o, all'altro estremo, il caso, il destino (era scritto), il Buddha espresse la conclusione della sua illuminazione in quello che, in seguito venne chiamato il principio della produzione condizionata (j. engi – 縁起).

Il principio della produzione condizionata subì vari sviluppi nel corso della storia del Buddismo, divenendo poi “l'assenza di natura propria” (j. mujishō – 無自性), “il vuoto” (j. kū – 空), “l'aspetto reale della cose” (j. shohō jissō – 諸法実相), Un pensiero tremila (j. Ichinen sanzen (一念三千). Tuttavia, la definizione di riferimento è quella che si trova nella “Scelta delle istruzioni” (p. sutta nipāta) , uno dei canoni del buddismo primitivo, scritto in pali:

“O, monaci, che cos'è la produzione condizionata? O monaci, la vita e la morte sono il risultato della nascita.

(…)

Quando è così, è così. Quando questo è nato, quello è nato.

Quando questo non lo è, non lo è. Quando questo scompare, scompare anche quello”.

Ciò implica che tutto è relativo, esiste in modo interdipendente con un'altra esistenza.

Troviamo una definizione molto simile nel “Sutra delle lunghe istruzioni” (j. zô agon kyô - 雑阿含経):

"Il Dharma della produzione condizionata non è opera mia. (...) Significa che: poichè questo è, cio è; poichè questo appare, quello appare. Quindi, gli atti sono condizionati dall'ignoranza e così via. sofferenza. Quando l'ignoranza scompare, le azioni scompaiono e così via, causando l'accumulo di grande sofferenza".

L'importante in quest'ultimo brano è l’espressione : "perché questo è, ciò è; perché questo appare, quello appare". Vi si vede, infatti, la relazione causale esistente tra le cose: l'ignoranza genera l'azione. In questi passaggi, "questo" è la causa e "quello" è l'effetto. Si può quindi leggere: "quando c'è una causa, c'è un effetto, quando non c'è una causa, non c'è un effetto".

Proprio come un effetto dipende da una causa, ogni esistenza dipende da un'altra esistenza, da cui la sua impermanenza. Facciamo alcuni esempi per spiegare la produzione condizionata dal punto di vista dell'impermanenza (interdipendenza) delle cose.

Prendiamo prima un bocciolo. Il germoglio nasce da un seme. Senza un seme, il germoglio non può nascere. Oltre alla causa diretta che è il seme, per la comparsa dell'effetto gemma sono necessarie anche cause indirette che rappresentano le "condizioni", come il sole, il terreno, l’umidità. La nascita del germoglio è il risultato dell’unione armoniosa di queste cause e condizioni. L'esistenza del germoglio è quindi condizionata da cause e condizioni, non è quindi un'esistenza indipendente che esiste di per sé. Il bocciolo è provocato da cause. Essendo dipendente dagli altri, rappresentati da queste cause, non è diventato un germoglio da solo. Quando questo (seme, luce solare) non lo è, quello (germoglio) non può esserlo. Così governato dalla presenza di varie cause come il sole, la terra e l'acqua, risulta quindi evidente il carattere privo di permanenza del germoglio. Il germoglio è un'esistenza impermanente.

Questo principio è lo stesso per l'esempio del vaso di terracotta: quest'ultimo è formato da cause costituite da terra, acqua e dalla abilità del vasaio. Pertanto, il piatto dipende da queste cause. Non è un'esistenza indipendente, che è diventata un vaso di terra da sola. È dunque un'esistenza governata dalla condizione di determinate cause.

Così, attraverso l'assioma: "dove c'è una causa, c'è un effetto, quando non c'è una causa non c'è un effetto", in altre parole "un effetto appare dalla combinazione di cause e condizioni", la produzione condizionata insegna che tutte le esistenze, come il germoglio o il vaso di terracotta, sono impermanenti perché dipendenti e governati da cause.

Infine, la produzione condizionata, secondo la quale dove ci sono le cause (la terra, l'acqua, il vasaio) c'è un effetto (il vaso) è una legge che ha un rapporto diretto con il nostro attaccamento alla nozione permanente di vaso . Non è una legge di causalità naturale estranea a noi. Infatti, la produzione condizionata è la nostra legge, noi che, pur affrontando l'impermanenza, ci attacchiamo alla permanenza. Pensiamo che la produzione condizionata del germoglio, del vaso di terracotta, della Torre Eiffel o della crisi economica globale sia una semplice causalità naturale indipendente dal nostro stesso atteggiamento. Ma, nel buddismo, il germoglio, il vaso e il resto costituiscono gli oggetti del nostro attaccamento.

Questo tipo di principio sembra difficile da comprendere per le menti "cartesiane" per le quali " un gatto deve essere chiamato gatto". Tuttavia, il buddismo qualifica questo tipo di considerazione come "attaccamento", "visione della permanenza", come illustrato dalla seguente frase del "Grande Sutra sulla Causalità" (j. dai in kyô -大縁経):

"Amici miei, quando lo spazio è circondato dal legno, dall'edera, dalla paglia di riso, dal fango, otteniamo il nome di casa. Allo stesso modo, amici miei, quando lo spazio è circondato dalle ossa, dai muscoli, dalla carne e dalla pelle, otteniamo il nome di corpo".

Ovviamente, questo sutra espone la produzione condizionata. Penso che dobbiamo prestare attenzione all'espressione: "otteniamo il nome". Significa infatti: "nasce un'idea" o "si concettualizza una nozione". Bisogna capire che la produzione condizionata espone la creazione di tali concetti soggettivi.

Quando vediamo uno spazio circondato da assi di legno, mattoni, un giardino, abbiamo subito l'idea di "casa". Allo stesso modo, quando vediamo uno spazio circondato da carne, muscoli, capelli, viene in mente il concetto di "corpo umano". Tuttavia, le assi di legno, le tegole, il giardino sono le cause oggettive, le ragioni della nostra concettualizzazione soggettiva della nozione di "casa", le ossa, i muscoli, la pelle sono quelle della nostra nozione di "corpo". Pertanto, i nostri concetti soggettivi (casa, corpo, Torre Eiffel) dipendono da cause oggettive, indipendentemente dalle quali queste nozioni non possono esistere. In altre parole, le nostre nozioni soggettive di case, di corpi a cui ci aggrappiamo, sono in realtà impermanenti e prive di sé. La produzione condizionata non considera il germoglio, né il vaso, né la casa, né il corpo, né tutte le forme di esistenza come elementi assoluti, ma come esistenze soggettive e relative. "Otteniamo il nome" significa che il vaso, il germoglio, la casa, il corpo sono concettualizzazioni soggettive mentre la produzione condizionata insegna che "l'oggetto (causa) provoca il soggettivo (effetto)". Tutte queste nozioni soggettive sono fenomeni temporanei e mutevoli. Tutti cadono sotto le leggi della produzione condizionata, dell'impermanenza, dell'altruismo e della trasformazione.

Il fatto che le nostre concettualizzazioni soggettive appaiano in dipendenza da cause oggettive è evocato nel “Sutra Mahātanhāsankhaya” che fa anche parte delle Istruzioni di Mezzo”:

"Oh monaci! Senza condizioni, il cuore non nasce. D'altra parte, quando, a causa di varie condizioni, nasce la coscienza, otteniamo il nome di coscienza: quando, per la condizione della vista e della forma, nasce la coscienza, allora si ottiene il nome di coscienza visiva. Quando, attraverso la condizione dell'udito e del suono, nasce coscienza, si ottiene il nome di coscienza uditiva. (…) Quando, attraverso la condizione della mente e dei dharma, sorge la coscienza, si ottiene il nome di coscienza discriminante. Oh, monaci! È come quando, a causa di varie condizioni, un fuoco brucia, si prende il nome di fuoco: quando un fuoco brucia a causa della condizione di tronchi, otteniamo il nome di fuoco di legna. Quando un fuoco brucia a causa della condizione dei trucioli di legno, otteniamo il nome di fuoco di trucioli di legno. Quando un fuoco brucia a causa dell'erba, otteniamo il nome di fuoco di erba".

Questo sutra usa anche l'espressione "ottenere il nome". Mostra chiaramente il significato principale della produzione condizionata. La differenza tra tronchi, trucioli ed erba, dà origine alla differenza tra fuoco a legna, fuoco di trucioli e fuoco d'erba. Quindi, la differenza di causa porta alla differenza di concezione soggettiva. Questo sutra dimostra che la coscienza non è il soggetto autonomo di un ciclo permanente che si sostiene in modo indipendente. Da ciò consegue che così come il fuoco è un concetto relativo, dipendente dal combustibile, anche la coscienza è un concetto relativo dipendente dalle sei radici (organi di senso più coscienza discriminante) e dai sei oggetti (della coscienza: colori e forme, suoni, odori, sapori, oggetti tangibili e oggetti della mente) e quindi non un'esistenza indipendente, assoluta, degna di attaccamento come se fosse permanente.

I nostri concetti soggettivi nascono in funzione di cause oggettive. Troviamo anche il principio della produzione condizionata nelle “Istruzioni varie” dei “Sutras Agama”:

"Come, ad esempio, la parola  ‘carro’ esiste quando le parti sono messe insieme, il sostantivo 'essere' esiste quando sono presenti i vari aggregati".

Qui il nome, il concetto di “carro” si ottiene attraverso cause oggettive (elementi reali) che ne sono le varie parti. Allo stesso modo, il nome, il concetto di "essere" si ottiene attraverso cause oggettive (elementi reali) che sono i vari aggregati.

La strofa precedente viene spesso usata per dimostrare che tutte le esistenze, gli oggetti di attaccamento (esseri, automobili) sono in realtà produzioni condizionate prive di un vero sé, alle quali non dovremmo infatti attaccarci.

Nel capitolo precedente abbiamo visto che gli esseri senzienti sono costituiti da materia e mente, divisi in cinque aggregati: forma, percezione, concettualizzazione, reazione e coscienza.

L'aspetto "materia", rappresentato dalla forma, è suddiviso in forma interiore, cioè le nostre sei radici (vista, udito, olfatto, tatto, gusto, mente) e forma esteriore, cioè gli oggetti delle nostre radici, che sono i colori, i suoni, gli odori, i sapori, i contatti ei fenomeni immateriali.

In questo processo, come indicato nella precedente frase del Sutra, gli oggetti sono la causa, le radici, la percezione, la concettualizzazione e la reazione sono le condizioni e la coscienza è l'effetto.

Facciamo un esempio: si verifica un rumore, oggetto dell'udito (causa). La nostra radice uditiva (condizione per sentire il rumore e causa della consapevolezza) lo percepisce (condizione), lo concettualizziamo (condizione), reagiamo ad esso (condizione) e alla fine ne diventiamo consapevoli (effetto).

Tuttavia, se non lo percepiamo, l'effetto della coscienza non può verificarsi e, poiché non può esserci una causa senza effetto, nemmeno la causa (l'oggetto) esiste.

La differenza tra la via esterna e la via interna è che, per quest'ultima, se non c'è coscienza, non c'è nemmeno oggetto, né radice, mentre per la via esterna, l'oggetto esiste indipendentemente dalla coscienza, che contravviene alla legge di causalità.

È opportuno qui aprire una parentesi, perché non sarà sfuggito a nessuno che quanto ho appena detto sembri contraddire quanto detto nel capitolo precedente. Infatti ho appena detto che gli oggetti sono la causa, le radici sono la condizione e la coscienza è l'effetto. Ora, nel capitolo precedente, ho detto che le radici erano la causa, gli oggetti le condizioni e la coscienza l'effetto.

Infatti, nonostante le apparenze, non c'è contraddizione, come spiego nel video allegato, il primo di una nuova serie in cui risponderò alle vostre varie domande.

Abbiamo quindi sei coscienze: visiva, uditiva, olfattiva, tattile, gustativa e mentale. Tutti gli esseri senzienti, umani o animali, sono dotati di queste sei coscienze. Tuttavia, nessun animale rifiuterà un suo simile perché non ha lo stesso colore, o perché è vecchio, nessun animale avrà un complesso perché è grasso; gli umani lo fanno.

Dietro queste sei coscienze, dove si è fermato il buddismo primitivo, c'è una settima coscienza chiamata "Manas", scoperta nel corso dell'approfondimento del pensiero buddista da parte di diversi maestri e che è la sede del sé, dell'io, attaccamento a sé, la fonte originaria delle "cattive passioni" (j. bon'nō), che non si trova negli altri animali.

È anche, nonostante tutto, a causa di questa settima coscienza, fonte di cattive passioni e quindi della sofferenza degli esseri umani che nasce il desiderio di risvegliarsi alla verità e ci conduce verso il mondo della fede e il mondo del risveglio. Questa coscienza Manas non è una « mente » innata , ma qualcosa che si forma dopo la nascita e la cui presenza aumenta man mano che cresciamo. 

La coscienza di Manas può essere parafrasata come una mente inconsciamente attaccata a se stessa. Questa mente lavora costantemente, anche quando siamo addormentati o inconsci. Per fare un esempio, quando ti viene data una foto di una riunione o di una classe con più persone al suo interno, o una foto di famiglia, tutti, senza eccezioni, guardano prima se stessi e poi le altre persone nella foto. . Anche se è una tua foto con la tua dolce metà o con i tuoi amati nipoti, la prima cosa che fai è identificarti. È perché la mente inconscia, la coscienza Manas, è all'opera. È la sede della della convinzione dell’esistenza degli io, dell'attaccamento al mio (ciò che mi appartiene: la mia macchina, mia moglie, il mio paese…) e delle proprie opinioni e prospettive unilaterali. È anche il luogo di tutte le dualità, bene e male, vita e morte, essere e non essere, tutto ciò che il Buddha ha dovuto sradicare per raggiungere l'illuminazione. Le religioni monoteiste, con le loro nozioni dell'esistenza di Dio, del bene e del male, versano olio sul fuoco, impedendo ulteriormente ai loro credenti di liberarsi dai loro attaccamenti e dalle passioni malvagie.

La settima coscienza è dove finisce il sentiero esterno e dove inizia il Buddismo, con la scoperta dell'ottava coscienza, chiamata coscienza Alaya, che vedremo nel prossimo episodio.