Come abbiamo visto nei capitoli precedenti, Zhiyi (T’ien-t’ai), il grande maestro Tendai, stabilì che solo il Sutra del Loto rappresentava il vero insegnamento del Buddha, l'unico che avrebbe permesso a tutti gli esseri, chiunque essi fossero, di raggiungere la Buddità, poiché contiene la dottrina dell’Istante di Pensiero in 3.000 Regni, la meta del Buddismo.

Zhiyi sviluppò dottrine così notevoli e originali da essere in seguito venerato come il fondatore della Scuola Tendai, ma in realtà fu il suo discepolo Zhangan Guanding (561-632) a organizzarle e a raccoglierle sistematicamente.

Ad esempio, nel Misterioso significato del Loto, Zhiyi ha spiegato il significato di ogni ideogramma nel titolo del Sutra del Loto (Myōhōrengekyō in giapponese). Riassumendo le due dottrine e le sei parabole della contemplazione del Sutra del Loto presentate da Zhiyi nel capitolo "Spiegazione del Fiore di Loto" (Renge), Guanding scrisse in sostanza:

"Myō (meraviglioso) si riferisce a ciò che è inconcepibile. Hō (Dharma) è il Dharma provvisorio e vero dei dieci mondi e dei dieci Così (dove i dieci Così dei nove mondi rappresentano il provvisorio, mentre i dieci Così del mondo del Buddha rappresentano il vero). Renge (il fiore di loto) serve come metafora del Dharma provvisorio e di quello vero. Poiché il Dharma meraviglioso (Myōhō) è difficile da comprendere, viene spiegato attraverso la metafora del fiore di loto. Per quanto riguarda questa metafora del fiore di loto, essa ha tre significati in ciascuna delle due dottrine (porte), originale ed effimera".

Nella prima parte del Sutra del Loto (dottrina effimera - (Shakumon-迹門), mentre fino a questo punto Shakyamuni Buddha aveva insegnato i sutra provvisori (insegnamenti per i tre veicoli degli uditori, dei risvegliati condizionati e dei Bodhisattva, insegnamenti che rappresentano i mezzi) in base alle predisposizioni dei suoi discepoli, quando raggiunse il capitolo sui mezzi nel Sutra del Loto, aprì il provvisorio per rivelare il vero (insegnamento del veicolo unico del Buddha, il suo vero insegnamento). Così facendo, ha permesso a tutti gli esseri dei tre veicoli di ottenere ugualmente il frutto della Buddità dell'Unico Veicolo.

Nella seconda metà del Sutra del Loto (Dottrina Originale - Honmon-本門), il Buddha Shakyamuni, nato in India, che fino a quel momento si riteneva avesse praticato l'ascesi, raggiunto l'illuminazione per la prima volta in questa vita e sviluppato vari insegnamenti, rivela la sua remota natura originale di aver effettivamente praticato l'ascesi in un passato molto lontano e di aver poi ottenuto il frutto della Buddità senza inizio né fine. In quanto tale, è apparso nel presente come un Buddha effimero per la salvezza degli esseri. Ma quando raggiunse il capitolo Vita del Così Venuto, che fa parte della dottrina originale (seconda metà del sutra), abbandonò il suo aspetto di Buddha impermanente (temporaneo) e rivelò il suo vero aspetto di Buddha permanentemente presente.

Tutti i sutra, a parte il Sutra del Loto, trattano solo della causalità dei dieci sé all'interno dei nove mondi dei dharma. Il Sutra del Loto insegna la perfetta presenza dei dieci mondi, intorno alla causalità delle dieci Così all'interno del mondo del Buddha. Il fiore di loto simboleggia questa causalità delle dieci Così all'interno del mondo del Buddha. Questo mondo-buddha è suddiviso in dottrina effimera e dottrina originale, ognuna delle quali ha tre metafore. Si ottengono così sei tipi di fiori di loto, secondo il seguente schema. 

Il mondo del Buddha è dotato dei dieci mondi. Pertanto, il Buddha stesso possiede i dieci stati di vita dei dieci mondi. Anche gli esseri ordinari, all'interno del sostanziale fiore di loto, possiedono dieci mondi. Gli esseri ordinari e il Buddha sono quindi uguali nell'essere dotati dei dieci mondi.

Considerare il Buddha solo puro è un'illusione che deriva dagli insegnamenti dei sutra precedenti e dalla dottrina dell'effimero. Il Buddha possiede anche le illusioni e le sofferenze che sono prerogativa del mondo infernale fino al mondo dei bodhisattva. È lo stesso per noi. Solo il Buddha si è risvegliato a tutto questo, grazie alla sua buddità e saggezza. Allo stesso tempo, guida gli esseri utilizzando la saggezza dei nove mondi di cui è dotato, grazie alla saggezza del mondo di Buddha.

Le persone comuni, , sono prigionieri del loro stato di vita quotidiano: all'inferno, sentono solo l'inferno. Nel mondo animale, sentono solo la sofferenza degli animali. Nel mondo degli uomini, sono solo uomini. Non conoscono nemmeno l'esistenza del mondo dei Buddha o dei bodhisattva.

Eppure la loro natura è identica. Inoltre, il mondo del Buddha comprende tutti i nove mondi. In altre parole, utilizza i nove mondi identici a quelli degli esseri comuni per presentare un insegnamento provvisorio. Nel diagramma precedente, questo è rappresentato da "Presentazione". Sulla stessa linea c'è "Il fiore per il loto". In questo caso, il fiore sta per causa, nove mondi, illusioni o insegnamenti provvisori. La causa rappresenta i nove mondi dell'illusione ed esprime la condizione della pratica. Dal punto di vista degli esseri, è un'illusione. Tuttavia, poiché il Buddha è dotato anche dei nove mondi, li usa per sviluppare gli insegnamenti provvisori che presenta agli esseri. Questo si chiama "Il fiore per il loto".

L'illustrazione a fianco di "Presentazione" rappresenta il fiore non aperto. Simboleggia il provvisorio, il momento in cui il vero non è ancora apparso. Questa situazione è rappresentata dall'espressione "Presentare il provvisorio per (introdurre) il vero". In altre parole, il Buddha presenta il provvisorio dei nove mondi per rivelare il mondo del Buddha. In altre parole, procede rispondendo e scendendo al livello degli esseri immersi nell'illusione dei nove mondi. Per esempio, a coloro che si aggrappano alla nozione di "esistenza": il Buddha predica la dottrina della "condizionalità". Oppure, a coloro che si aggrappano alla "condizionalità", insegna la dottrina del "vuoto". Presentare un insegnamento provvisorio agli esseri di ciascuno dei dieci mondi si chiama "Presentare il provvisorio per (introdurre) il vero". Questa è la dottrina effimera.

"L'effimero scaturisce dall'originale" è l'insegnamento del capitolo "Durata della vita". Il venerato Shakya è nato in India. A diciannove anni abbandonò la vita secolare e a trenta raggiunse l'illuminazione sotto l'albero di bodhi a Gaya. Questo processo è chiamato raggiungimento del sentiero a trent'anni. Così, dalla nascita fino all'età di trent'anni, è stato in preda all'illusione. D'altra parte, il fatto di aver aperto per la prima volta l'illuminazione e quindi di essere diventato Buddha all'età di trent'anni, e di aver espresso per la prima volta la vera illuminazione, è chiamato "prima vera illuminazione". È dal punto di vista di questo primo vero risveglio che insegnò i Sutra dell'Ornamento Floreale, l'Agama, gli Insegnamenti Espansi, quelli della Saggezza e i primi quattordici capitoli del Sutra del Loto, che costituiscono la dottrina effimera.

Gli esseri che ascoltavano gli insegnamenti elaborati da questo Buddha al primo vero risveglio, pensavano che egli li guidasse rivelando il vero contenuto del suo risveglio.

Tuttavia, raggiungendo la dottrina originale, il Buddha rivelò che in realtà ottenne il risveglio in un passato così lontano da essere al di là dell'immaginazione. Questo passato è chiamato "i cinquecento grani di polvere degli eoni alla fonte fondamentale del passato infinito". Questi cinquecento granelli di polvere dell'eone alla fonte fondamentale del passato infinito fanno parte della dottrina originale. Pertanto, il risveglio ottenuto in quel momento è il risveglio all'originale e viene chiamato "risveglio originale". Shakyamuni è apparso in India sulla base dell'origine dei cinquecento grani di polvere dell'eone alla fonte fondamentale dell'infinito passato. Ecco perché si dice "L'effimero scaturisce dall'originale". Shakyamuni ha presentato l'aspetto dell'effimero che fluisce dall'originale alla fonte fondamentale del passato infinito.

Poi, insegnando il capitolo "Durata della vita" e rivelando la dottrina originale, è possibile "l'apertura dell'effimero e l'apparizione dell'originale". In altre parole, "l'apertura dell'effimero e l'apparizione dell'originale", esprime il fatto che, sebbene fino a quel momento tutti credessero che Shakyamuni fosse il Buddha con il primo vero risveglio, in realtà non lo era. Inoltre, "Abbandonare l'effimero e stabilire l'originale" è il motivo per cui consideriamo il corpo di Buddha della dottrina originale come il vero corpo di Buddha. È su questo che si basano la nostra fede e la nostra pratica. Presentare il provvisorio per (introdurre) il vero, scartare il provvisorio per rivelare il vero, abbandonare il provvisorio per stabilire il vero, sono sinonimi della dottrina dell'effimero.

Il significato stesso del Sutra del Loto risiede principalmente nel "dibattito tra il provvisorio e il vero" (gon-jitsu ron), secondo cui "aprendo la porta provvisoria dei Mezzi, mostrò il vero principio meraviglioso e, attraverso le piccole azioni di molti esseri, li fece rifugiare nel vasto Unico Veicolo". Tutti hanno poi ricevuto l'annuncio del loro futuro nome di Buddha, sia che appartenessero alle radici superiori, medie o inferiori". Poi, secondo la "teoria dell'originale" (Hon ron), "abbandonò i mezzi abili e rivelò la sottigliezza della sua vera natura originale".

Zhiyi non fu il primo a suddividere il Sutra del Loto in due parti. In realtà ha ereditato la teoria dicotomica da Fa-yün (jp. Hō-un - 法雲) (467 - 529), uno studioso-monaco famoso per le sue lezioni sul Sutra del Loto e per l'altezza delle note sul significato del Loto (cn. Fahua Yiji - jp. Hokke Giki - 法華義記). Zhiyi, tuttavia, non ha utilizzato la denominazione di Fa-yün delle due parti del Sutra del Loto in "Porta della Causa" (In-mon - 因門) e "Porta dell'Effetto" (ka-mon - 果門) e utilizza le denominazioni Porta Effimera e Porta Originale. In effetti, Fa Yün considerava il Sutra del Loto come un unico sutra e teneva lezioni su "causa ed effetto" come insegnato in quel sutra. Al contrario, Zhiyi ha insegnato il Sutra del Loto dalla prospettiva di due sutra e che questo sutra insegna "il provvisorio e il vero" e "l'originale".

Il Buddha, dando la sua saggezza provvisoria, basata sulla sua vera saggezza, salvò i tre veicoli e, scendendo dal suo corpo originale per reincarnarsi in un corpo fisico, insegnò agli esseri.

Questa dottrina a più livelli di Zhiyi non poteva essere spiegata completamente con la semplice denominazione "Porta della causa e Porta dell'effetto", come fece Fa Yün.

In questa vita, il venerato Shakya, conformandosi alle predisposizioni degli esseri, utilizzò i quattro metodi di insegnamento, insegnò i quattro contenuti del Dharma, seguendo un ordine cronologico di cinque periodi. Il suo scopo era quello di rendere le capacità di tutti gli esseri ugualmente perfette, in modo che potessero raggiungere la Buddità. In altre parole, il Sutra del Loto ha aperto l'insegnamento dei Tre Veicoli e ha rivelato l'insegnamento dell'Unico Veicolo del Buddha. Il Buddha diede a tutti i discepoli delle radici superiori, medie e inferiori il titolo di Buddha (ciò che Zhiyi chiama "fusione di natura e radici").

Inoltre, nel capitolo della città transitoria che appare nella dottrina effimera del Sutra del Loto, viene rivelato che l'insegnamento del Buddha non è limitato a questa vita, ma che egli insegna fin dal passato dei tremila grani di polvere dell'eone (ciò che Zhiyi chiama "aspetto continuo dell'insegnamento"). Inoltre, nel capitolo sulla vita, rivela che il Buddha e tutti gli esseri sono stati in una relazione di maestro e discepolo fin da prima del passato dei tremila grani di polvere dell'eone, il passato dei cinquecento grani di polvere dell'eone, rivelando così la sua natura originale che è difficile da comprendere (ciò che Zhiyi chiama l'"Aspetto distante-vicino del maestro e dei discepoli").

Per capire meglio di cosa stiamo parlando, è necessario chiarire cosa sono le tre dottrine di Zhiyi, chiamate "Tre tipi di aspetti dell'insegnamento" (jp. Sanshu no kyōsō - 三種の教相). Questo è il giudizio di valore gerarchico tra il Sutra del Loto e gli altri sutra, stabilito da Zhiyi, nel suo Misterioso significato del Loto.

Innanzitutto abbiamo "l'aspetto della fusione o meno con la natura e le radici" (jp. Konjō no yū fuyū no sō - 根性の融不融の相): questo primo aspetto determina la differenza tra la dottrina effimera del Sutra del Loto e i sutra precedenti, a seconda che la natura e le radici di un essere si fondano o meno con il Buddha.

I primi sutra sono divisi in tre veicoli (uditori, Buddha in sé e bodhisattva), a causa dell'immaturità delle radici e della natura degli esseri. Di conseguenza, non si fondono con la vita del Buddha. Sono quindi in "non fusione". Al contrario, nel capitolo dei Mezzi del Sutra del Loto, le radici e la natura degli esseri hanno raggiunto la maturità e questo sutra permette loro di aprirsi e integrarsi nel veicolo unico del Buddha. C'è quindi una "fusione". Questo primo aspetto dottrinale determina quindi la superiorità della dottrina effimera del Sutra del Loto rispetto agli altri sutra.

Poi abbiamo l'"aspetto continuo o non continuo dell'insegnamento" (jp. Kedō no shijū fushijū no sō - 化導の始終不始終の相). Questo aspetto stabilisce la superiorità di valore tra la dottrina effimera del Sutra del Loto e i sutra precedenti, in quanto chiariscono o non chiariscono la continuità dall'inizio alla fine degli insegnamenti che portano agli esseri i benefici della semina, della maturazione e del raccolto.

I sutra precedenti non insegnano i benefici della semina, della maturazione e del raccolto. Sono quindi "non continui". Al contrario, il Sutra del Loto è "continuo" in quanto rivela questi tre benefici. Il beneficio della semina viene rivelato attraverso il capitolo della Città Transitoria, in cui si insegna la relazione causale con il Buddha Mahâbhijñâ-jñānâbhibhū (jp. Daitsu chishō butsu - 大通智勝仏) in un passato di tremila grani di polvere di eoni (in quel lontano passato, il bodhisattva Shakya, allora sedicesimo figlio di quel Buddha, strinse il legame con il Meraviglioso Dharma ascoltando la predicazione del Sutra del Loto). Il beneficio della maturazione è rivelato dal tempo trascorso tra questi tremila granelli di polvere e i quarantadue anni di predicazione di Shakyamuni Buddha. Infine, il beneficio del raccolto si rivela nella dottrina effimera del Sutra del Loto. Anche questo secondo aspetto dottrinale dimostra la superiorità della dottrina effimera del Sutra del Loto rispetto ai sutra precedenti.

Infine, abbiamo l'"Aspetto lontano e non lontano del maestro e dei discepoli" (jp. Shitei no ongon fuongon no sō - 師弟の遠近不遠近の相): questo terzo aspetto dottrinale giudica la superiorità di valore tra la dottrina originale del Sutra del Loto, la dottrina effimera, e i sutra precedenti, attraverso la rivelazione o meno della relazione tra il Buddha (maestro) e gli esseri (discepoli) dell'infinito passato.

Shakyamuni Buddha, predicando i sutra precedenti e la dottrina effimera del Sutra del Loto, non ha ancora rivelato il suo raggiungimento dell'illuminazione nell'infinito passato. Egli è ancora solo il "Buddha che ha raggiunto l'illuminazione per la prima volta in questa vita". Poiché non rivelano la relazione tra la natura originale del Buddha e gli esseri, i sutra precedenti, come la dottrina effimera, sono "non lontani-proprio". Al contrario, nel capitolo della vita del Sutra del Loto, mentre Shakyamuni Buddha rivela la sua natura originale nell'infinito passato, viene rivelata la sua relazione con i suoi discepoli da quel momento in poi. È quindi "lontano-vicino". Questo terzo aspetto dottrinale determina la superiorità della dottrina originale del Sutra del Loto rispetto alla dottrina effimera e ai sutra precedenti, poiché rappresenta il vero e ultimo insegnamento di Shakyamuni Buddha.

Qui si vede la grandezza del giudizio teorico di Zhiyi, che ha cercato di sistematizzare in modo unitario non solo gli insegnamenti della vita del Buddha, ma anche quelli di tutti i Buddha delle tre fasi.

In conclusione, Zhiyi, basandosi sul vero aspetto delle cose rivelato dai dieci Così del capitolo dei Mezzi della dottrina effimera del Sutra del Loto, stabilisce la Teoria dei Tremila Pensieri, l'insegnamento ultimo del Buddha. Questa teoria stabilisce che gli uditori e i Risvegliati dalle condizioni, cioè i cosiddetti due veicoli, potevano diventare Buddha, cosa assolutamente impossibile per loro nei Sutra precedenti, implicando che anche tutti gli altri esseri, uomini e donne, potevano diventare Buddha.

Tuttavia, fino a quando il Buddha non rivelò la sua vera natura eterna, come fece nel capitolo Vita della dottrina originale, l’Istante di Pensiero in 3.000 Regni, così come il risveglio dei due veicoli, era ancora solo una teoria senza realtà. A questo punto, i due veicoli rimasero attaccati a Shakyamuni Buddha come al Buddha che aveva raggiunto la vera illuminazione per la prima volta in questa vita e quindi rimasero incapaci di conoscere la vera causa e l'effetto della lunga esistenza del Buddha, e quindi si trattava solo di una Buddità senza realtà.

Al contrario, nel capitolo Vita della dottrina originale, Shakyamuni Buddha rivelò per la prima volta la sua natura originale nel lontano passato. Lo ha rivelato sotto forma delle tre meraviglie unite (san-myō gō-ron - 三妙合論). Ricordiamo che, fino a questo capitolo, tutti i discepoli pensavano che Shakyamuni fosse diventato Buddha per la prima volta in questa vita, sotto l'albero di Bodhi dopo aver praticato le austerità. Tuttavia, nel sedicesimo capitolo, egli confuta questa nozione e rivela di essere sempre stato il Buddha del lontano passato (kuon jitsujō - 久遠実成), affermando: "In origine ho praticato le austerità dei bodhisattva e la longevità che ho raggiunto [non è nemmeno giunta al termine]" (Ga hon gyō bosatsu dō. Sho jō jumyō.[Kon yū mijin] - 我本行菩薩道。 所成壽命。[今猶未盡。]). Zhiyi vede in questo la causa originaria del risveglio del Buddha nell'infinito passato.

Questo per quanto riguarda la causa; poi, per quanto riguarda l'effetto, il 16° capitolo afferma, un po' prima della frase citata sopra, "da quando ho realizzato l'illuminazione, è passato un tempo molto lungo" (ga jōbutsu irai. Jindai kuon - 我成佛已來。甚大久遠。).  Il grande maestro Tendai vede in questa frase la meraviglia dell'effetto originale.

Per quanto riguarda la dimora del Buddha, il 16° capitolo afferma: "Sono sempre stato in questo mondo di resistenza predicando e convertendo" (Ga jō zai shi). Shaba sekai. Sep'pō kyōke - 我常在此。娑婆世界。説法教化。).

Zhiyi non lo vede come il mondo della resistenza del presente, ma come il mondo originario della resistenza.

In questo modo, nella dottrina originale, è stata rivelata la teoria delle tre meraviglie unite della causa, dell'effetto e del territorio del Buddha e, di conseguenza, la presenza permanente del Buddha nelle Tre Fasi, un’Istante di Pensiero in 3.000 Regni nella sua realtà.