Alla fine dell'ultimo capitolo, abbiamo potuto constatare che gli eredi di Nichiren Daishōnin si sono divisi in due fazioni, rispettivamente designate Itchi-ha o Corrente della concordanza, che non fa distinzione tra i diversi capitoli del Sutra del Loto, e Shōretsu-ha o Corrente della gerarchia, che, da parte sua, conferisce la supremazia alla dottrina originale del Sutra del Loto (cioè la sua seconda metà) rispetto alla dottrina effimera (cioè la sua prima metà).

Nel presente caso, proponiamo di esaminare due scuole della fazione della Gerarchia, considerando che il Buddha fondamentale è Shakyamuni.

Kenpon Hokke shū (顕本法華宗= Scuola che rivela il Sutra del Loto (del Buddha) fondamentale)

Questa scuola venera Shakyamuni come Buddha fondamentale, Nichiren Daishōnin come fondatore del loro credo e Genmyō Nichijū (1314-1392), che fu l'ideatore del loro tempio principale, il Myōman-ji, situato nel distretto di Sakyō di Kyōto.

Il sole cominciava a sorgere su Kurokawa, un quartiere della città di Aizu nella provincia di Oshū, quando nel 1314 nacque Genmyō Nichijū. Fin da bambino sentì una vocazione spirituale e fu irresistibilmente attratto dagli insegnamenti buddisti.

All'età di 19 anni, Genmyō partì per il tempio sul Monte Hiei, dove fu ordinato sacerdote e prese il nome di Genmyō. Era determinato a diventare un importante studioso della scuola Tendai e a scoprire i segreti della saggezza buddista.

Tuttavia, la vita di Genmyō ebbe una svolta inaspettata quando raggiunse l'età di 67 anni. Scoprì il Trattato che apre gli Occhi (Kaimoku shō) e il Trattato sulla Pratica Insegnata (Nyosetsu shugyō shō), due testi che avrebbero cambiato per sempre la sua vita. Si convertì quindi al Buddismo di Nichiren Daishōnin e cambiò il suo nome in Nichijū.

Da quel momento in poi, viaggiò nei templi di tutte le fazioni di Nichiren per approfondire le sue conoscenze. Nichijū era determinato a scoprire tutti i misteri della dottrina di Nichiren Daishōnin.

Tuttavia, Nichijū non aderì al principio della trasmissione vitale alla singola persona, il che lo portò a sostenere la dottrina della "trasmissione attraverso i sutra" e del "legame diretto con Nichiren". Secondo questa convinzione, gli insegnamenti di Nichiren Daishōnin permettono di raggiungere l'illuminazione leggendo il Gosho.

Successivamente, questo movimento ha eletto il tempio Myōman-ji di Kyōto come tempio principale e si è chiamato Corrente Nichijū.

Purtroppo, dopo la morte di Nichijū, il movimento da lui fondato sprofondò, come la corrente di Minobu, nelle credenze "caotiche e disordinate" di Yakushi (per la guarigione delle malattie fisiche e spirituali), Kishimojin (per la salute dei bambini), Shichimen (per la protezione da malattie e incidenti), Myōken (per la protezione e la guarigione da malattie e disastri naturali), Seishō (per il benessere della famiglia), Inari (per la prosperità, il successo negli affari, la fertilità, la protezione dalle malattie e la sicurezza nei viaggi), al fine di adattarsi al mondo, ma questo non era già più buddismo, bensì superstizione.

Gli Honzon, o oggetti di venerazione adottati dalla scuola Kenpon Hokke-shū, sono il Mandala del Dharma Meraviglioso di Nichiren Daishōnin, o la sua immagine.

Le caratteristiche principali della dottrina della scuola Kenpon Hokke sono soprattutto la "trasmissione attraverso i rotoli di sutra" e il "legame diretto con Nichiren".

La dottrina della Scuola Kenpon Hokke-shū consiste nella trasmissione della dottrina e degli insegnamenti di Shakyamuni Buddha e Nichiren Daishōnin attraverso lo studio del Sutra del Loto e del Gosho. Pertanto, la dottrina della Scuola del Loto Kenpon Hokke-shū non rivela nulla di speciale. Dire che il Sutra del Loto di Shakyamuni e il Gosho di Nichiren Daishōnin costituiscono la dottrina della Scuola del Loto Kenpon Hokke-shū è solo un inganno.

Nelle sue istruzioni riguardanti l'Honzon, Nichijū indica la "non dualità della Persona e del Dharma", ma per lui la Persona è Shakyamuni e non Nichiren Daishōnin.

Confutazione

La dottrina errata della trasmissione attraverso il Sutra.

La scuola Kenpon Hokke nega la trasmissione vitale e considera più importanti la "trasmissione attraverso i rotoli dei sutra" e la "trasmissione diretta da Nichiren". Si tratta di una falsa religione, precursore delle sciocche sette che oggi sostengono il "collegamento diretto con il Gosho" e il "collegamento diretto con Nichiren".

In realtà, sebbene molte eminenti personalità si dedichino allo studio individuale dei testi sacri del Gosho e del Sutra del Loto, interpretando ciascuno a modo proprio gli insegnamenti di Nichiren Daishōnin, nessuno di loro può veramente affermare di aver colto la piena profondità della dottrina. In effetti, le discussioni tra questi individui sulle varie idee proposte si rivelano inutili, poiché ognuno sostiene di possedere la vera essenza della dottrina.

Inoltre, anche se queste stesse persone lavorassero insieme all'analisi di questi testi, sarebbe impossibile per loro affermare di averne compreso tutte le sottigliezze, anche se dovessero decidere democraticamente sulle questioni più complesse.

Eppure, se per caso foste portati, con l'aiuto del Gosho, a comprendere l'utilità di leggere i capitoli "Mezzi" e "Durata della vita" del Sutra del Loto, nonché di recitare "Nam Myōhōrengekyō", è improbabile che possiate raggiungere una tale padronanza della pratica come Nichiren Daishōnin.

La scuola Kenpon Hokke sembra essere stata un'avversaria della Nichiren Shōshū fin da Nichijū. Tuttavia, questo ha poca importanza, perché come dice Nichiren Daishōnin nel Gosho: "essere lodati dagli sciocchi è la più grande ignominia".

È naturale che la Scuola Kenpon Hokke, che sostiene di aver ereditato la "trasmissione attraverso il Sutra" e l'"unione diretta con Nichiren", invidi la Nichiren Shōshū, che ha ereditato la corretta dottrina del Dharma di Nichiren Daishōnin attraverso la trasmissione vitale alla singola persona.

All'interno della scuola Kenpon Hokke, Eishō Nichikan (1806-1869), 22° sacerdote anziano del tempio Jakkō-ji di Kyōto, formulò una critica della Nichiren Shōshū nel suo Kongō kiyō ben :

Nell'affermare che la "trasmissione attraverso i rotoli di sutra" è conforme alla vera intenzione di Nichiren Daishōnin, egli la giustifica nel modo seguente, facendo riferimento al Trattato sulla protezione della nazione.

"È comunemente accettato che una persona possa agire come un buon amico (il maestro). Tuttavia, in questo periodo di Fine del Dharma, non esiste un vero amico come viene inteso, il che testimonia la capacità del Dharma di sostituire la funzione di maestro.

Il Grande Arresto e Contemplazione proclama: "A volte seguendo un buon amico, a volte seguendo i rotoli dei sutra, si ascolta l'unico vero insegnamento dell'illuminazione che è stato descritto sopra".

Il significato di questo passaggio risiede nell'idea che si debbano considerare i rotoli dei sutra come amici del bene (il maestro).

Tuttavia, se si cita semplicemente questo passaggio per stabilire la legittimità della "trasmissione di rotoli di sutra", ciò implica che Nichiren Daishōnin non occupa nemmeno la posizione di maestro, nella misura in cui non esiste un "vero amico del bene" in questo periodo della Fine del Dharma, Dharma che sarebbe proprio un amico del bene. In altre parole, questo implica anche che il "legame diretto con Nichiren" non può esistere.

Se si cerca di svelare l'identità del buon amico della totalità degli esseri senzienti nella Fine del Dharma, l'atteggiamento naturale di chi studia l'insegnamento di Nichiren Daishōnin è quello di discuterne dopo aver citato non solo i testi precedenti al suo esilio a Sado, come il Trattato sulla protezione della nazione, ma anche tutti i suoi scritti, compresi quelli redatti dopo la sua partenza per Sado. Anche senza fare riferimento alla Preghiera per la pioggia dei tre maestri Tripitaka e ad altri testi, sembra che sia impossibile raggiungere la Buddità senza un buon amico (il buon maestro).

Infatti, il Trattato sulla protezione della nazione afferma che l'amico del bene è il "Dharma". Tuttavia, nella risposta al Signor Toki e in altri testi, si insegna che le persone malvagie sono amiche del bene, e alla monaca Myōshin si insegna che suo marito è amico del bene. Nella trascrizione delle lezioni ascoltate (Okō Kikigaki), si legge chiaramente:

"Coloro che sono chiamati "amici del bene" si riferiscono a Nichiren e a coloro che lo seguono.

Allo stesso modo, nella Lettera a Niike, è scritto:

"Al momento non c'è nessun Buddha. Pertanto, rispettate la persona con saggezza illuminata come se fosse un Buddha. (...) Per quanto umile possa essere, rispettate il monaco che predica il Sutra del Loto come se fosse un Essere vivente.

In questo senso, le dottrine superficiali e confuse della scuola Kenpon Hokke sono incomprensibili.

Nichiren Daishōnin è il buon maestro e i sacerdoti da lui riconosciuti come "discepoli con conoscenza della dottrina" sono anch'essi buoni maestri.

È anche accettato che il Dharma venga affidato al discepolo più qualificato, quello che ha la migliore comprensione della Dottrina.

Nell'ambito del suo scritto, per testimoniare l'autenticità della "Trasmissione diretta tramite rotoli di sutra", Nichikan cita un passo della Rivelazione delle profezie del Buddha (Kenbutsu mIrai-ki) per provare la "Trasmissione tramite rotoli di sutra" alla lettera:

"Il grande maestro Dengyō disse: "(...) Il grande maestro dei Tendai, fedele a Shakya, per servire la Scuola del Loto, la istituì in Cina, e il lignaggio del Monte Ei, che ereditò la trasmissione dei Tendai, propagò questa scuola in Giappone." È probabile che Nichiren, proveniente dalla provincia di Awa, abbia ricevuto la trasmissione da questi tre maestri e, per amore della Scuola del Loto, ne abbia intrapreso la propagazione alla fine del Dharma".

In altre parole, secondo Nichikan, Nichiren Daishōnin conobbe il Sutra del Loto di Shakyamuni e le opere di Tendai e Dengyō, ricevendo così la "trasmissione del rotolo di sutra" dei tre maestri, ossia Shakyamuni, Tendai e Dengyō.

Eppure Nichijū ha scritto:

 

La Pratica Superiore - Le quattro guide (...) sono i maestri che hanno ricevuto la trasmissione dell'essenza; sono le guide alla propagazione del Sutra nella Fine del Dharma".

In questo modo stava parlando, anche se indirettamente, del bodhisattva della Pratica Superiore che scaturisce dalla terra. Se, tuttavia, Nichikan afferma che Nichiren Daishōnin "ricevette la trasmissione attraverso i rotoli del sutra" da Shakyamuni, allora avrebbe dovuto anche affermare categoricamente che "Nichijū si sbagliava".

Si capisce quindi che la promozione della dottrina della "trasmissione attraverso i rotoli dei sutra" e della "trasmissione diretta da Nichiren", che sostiene di essere stata ricevuta direttamente da Nichiren Daishōnin, al di là del tempo e dello spazio, è di per sé indice di una religione sbagliata.

Nello Schema degli insegnamenti impartiti dal Buddha durante la sua vita, Nichiren Daishōnin scrive:

"Senza la trasmissione, questo Sutra sarebbe difficile da comprendere".

Nella Manifestazione delle profezie del Buddha, aggiunge:

"In assenza di un manutentore della trasmissione, è come concedere cotte e coppe a statue di pietra e legno".

Nel Trattato sui tre grandi dharma esoterici, scrive:

"Più di due millenni fa, il sovrano dell'insegnamento, il grande illuminato venerato del mondo, trasmise oralmente questi tre Dharma segreti a Nichiren, in qualità di Bodhisattva della Pratica Superiore, il capo dei bodhisattva sorti dalla terra.

Come afferma lo stesso Nichiren Daishōnin, la corretta comprensione del Sutra del Loto e del Gosho può essere raggiunta solo attraverso la corretta trasmissione vitale. Qual è dunque il percorso corretto, tra la scuola Kenpon Hokke che afferma che noi semplici esseri umani possiamo comprendere questa dottrina difficile da credere e da capire semplicemente studiando il Sutra del Loto e il Gosho con la nostra saggezza ordinaria, o la Nichiren Shōshū che si affida alla trasmissione vitale ereditata da Nichiren Daishōnin per studiare le dottrine? La devozione al Gohonzon, il sacro oggetto di fede iscritto da Nichiren Daishōnin che rappresenta lo scopo essenziale della sua venuta in questo mondo, è la vera testimonianza della via da seguire.

 

Confutazione della teoria di Honzon secondo la scuola Kenpon Hokke

È l'Honzon che rappresenta il Dharma? È l'Honzon dell'unicità della persona (Shakyamuni) e del Dharma? È la statua del Buddha? In realtà, la scuola Kenpon Hokke confuta da sola le proprie nozioni di Honzon, poiché sotto la pressione delle persecuzioni ha preso per Honzon nel tempo divinità come "Yakushi, Kishimojin, Shichimen, Myōken, Seishō o Inari".

Mettere in dubbio l'umanità di Genmyō Nichijū e dei suoi seguaci.

Quando si studia la storia della scuola Kenpon Hokke, si sottolinea spesso che Genmyō Nichijū era un monaco di alto rango della scuola Tendai e una figura famosa in tutto il Giappone. Tuttavia, vale la pena chiedersi se questo dimostri davvero l'eccezionale umanità di Genmyō Nichijū e dei suoi discepoli. In realtà, coloro che insistono sul loro alto rango all'interno della scuola Tendai affermando di essere discepoli di Nichiren Daishōnin hanno probabilmente frainteso il suo insegnamento e sono spinti dalla ricerca di fama e profitto.

In realtà, non sono diversi dai falsi religiosi che, nel corso dei secoli, si rallegrano e si vantano di ricevere medaglie.

All'interno della Scuola Kenpon Hokke, Nichijū spiegò anche la sua conversione da Tendai a Nichiren dicendo: "Per le persone di Fine del Dharma, la comprensione dell'insegnamento Tendai è troppo complessa. Sono convinto che l'insegnamento di Nichiren Shōnin permetta di utilizzare lo spirito di Tendai e Dengyō nella Fine del Dharma e la Grande Legge Bianca per salvare gli esseri senzienti fuorviati".

Tuttavia, l'argomentazione avanzata dalla scuola Kenpon Hokke, secondo cui gli insegnamenti di Nichiren Shōnin sarebbero solo una semplificazione delle dottrine di Tendai e Dengyō, testimonia la perversità delle sue dottrine, che mescolano il volgare e il sacro e si oppongono così al Maestro. In definitiva, si tratta di una religione eterodossa che nega l'eredità della trasmissione vitale del Dharma corretto ed è piena di false teorie sull'Honzon e sulla dottrina. È ovvio che chi vi aderisce perde anche la propria umanità.

大白法　平成7年11月1日刊(第443号)仏教各宗破折より転載

 

Honmon Butsuryū-shū (本門仏立宗= Scuola istituita dal Buddha della dottrina originale)

■ Breve panoramica.

La Scuola Honmon Butsuryū è una nuova religione, fondata da Seifu Nagamatsu (Nissen, 1817-1890), che si discosta dalla Scuola Honmon Hokke, già Scuola degli Otto Capitoli (Happon-ha), e il cui tempio principale è lo Yūsei-ji a Kamigyō-ku, Kyōto.

① Fondatore, Seifu Nagamatsu (Nissen)

Seifu nacque il primo aprile del 1817 da una famiglia di mercanti di Takoyaku-shi Muromachi (oggi Tanjō-ji), nella città di Kyōto.

Durante l'infanzia portò il nome di Ōji Senjirō e fin dai primi anni si dedicò alla calligrafia, alla pittura e alla poesia, che riuscì a sfruttare per mantenersi.

Sebbene la sua famiglia fosse seguace del Buddismo della Terra Pura, si dice che Seifu si sia interessato al Buddismo in seguito alla morte della madre all'età di 26 anni e alla sua stessa grave malattia.

 

L'ordinazione di Seifu e il ritorno alla vita secolare

All'età di ventinove anni, Seifu incontrò Shūten Nichiō, un dotto sacerdote del tempio Honnō-ji, e si convertì alla scuola Honmon Hokke (precedentemente chiamata Happon-ha, corrente degli otto capitoli), per studiarne le dottrine. All'età di trentadue anni studiò sotto la guida di Mujaku Nichiyō del tempio Ryūsen-ji, situato ad Awaji, e lì fu ordinato.

Tuttavia, la natura conservatrice della scuola Hokke lo deluse quando gli fu rifiutato l'ingresso nel monastero del tempio Honkō-ji di Amagasaki. Decise quindi di tornare alla vita secolare e aprì Saigyō-an, un eremo nel distretto di Higashiyama, dove si dedicò al buddismo secolare come credente secolare.

A differenza dei sacerdoti che si sforzavano di condurre le persone all'illuminazione attraverso principi e teorie complesse, Seifu sosteneva un Nichirenismo completamente laico, affermando che il vero shakubuku consisteva nel risvegliare una mente di fede incentrata su prove reali.

In questo senso, Seifu può essere visto come il precursore dei nuovi movimenti religiosi laici affiliati a Nichiren, come la Reiyūkai e la Sōka Gakkai.

 

Polemiche all'interno della Scuola Hokke-shū

Dalla fine del periodo Edo (1603-1868), all'interno della scuola Honmon Hokke scoppiò un dibattito sulla buddhità o meno dei tre regni dell'inferno, degli spiriti affamati e degli animali.

La controversia nacque dalla questione dottrinale della Buddità e della non Buddità dei tre regni, tra la corrente Kaijō (Tutti i Buddha) che sosteneva che tutti i dieci mondi conducono alla Buddità, e la corrente Kuon che sosteneva che la Buddità è limitata al solo mondo umano.

La corrente Kaijō avrebbe difeso principalmente la posizione conservatrice della scuola, mentre la corrente Kuon avrebbe sostenuto una posizione riformista per far uscire la scuola Hokke dalla sua stagnazione. Il conflitto tra i due gruppi sarebbe continuato fino al periodo Shōwa (1925), con una sequenza di conflitti e riavvicinamenti all'interno della scuola Hokke.

 

Honmon Butsuryū-kō

Seifu si schierò con la posizione che affermava la non buddità dei tre regni e si oppose alla corrente Kaijō. Nel 1857 (Ansei 4) fondò la "Keraku Happon Kō", cioè la "congregazione degli otto capitoli del Capitale del Fiore", presso la casa di Asashichi Tanikawa dell'Happon-dō (santuario degli otto capitoli) di Kyōto, che in seguito fu ribattezzata "Honmon Butsuryū-kō", cioè "congregazione istituita dal Buddha della Dottrina Originale". La creazione di questa nuova congregazione fu giustificata da tre ragioni principali, rispetto alla scuola Honmon Hokke-Shū:

v  Seifu considerava questa scuola come un buddismo funerario e si opponeva alla congregazione dei monaci.

v  Seifu si opponeva alla scuola che enfatizzava la lettura dei sutra.

v  Non era inoltre d'accordo con i rituali che coinvolgevano diverse divinità.

Sviluppo di Honmon Butsuryū-kō

Nel 1862, cinque anni dopo la fondazione della sua congregazione, Seifu fece costruire a Ōtsu, nella prefettura di Shiga, il tempio Hokke-dō, in seguito noto come Butsuryū-ji. In seguito indossò una veste nera e cercò di fondare un'organizzazione separata dalla scuola Hokke, chiamata Butsuryū-kō, incentrata sui credenti laici. Questa organizzazione era anche critica nei confronti di altre scuole, tra cui la Nichiren Shū. Per questo motivo, Seifu fu accusato di eresia dall'Honnō-ji e imprigionato nel 1868. In seguito subì diverse condanne, tra cui l'imprigionamento e l'esilio.

Honmon-Butsuryū-Myō-kō Ichiza

Nel 1881 del calendario Meiji, anno in cui si celebrava il 600° anniversario della morte di Nichiren Daishōnin, Seifu sviluppò un proprio metodo per i rituali buddisti, che chiamò "Myō-kō Ichiza", tradotto in francese come "il fondamento unico del meraviglioso Dharma". L'anno successivo, il movimento Happon trovò una soluzione temporanea alla controversia tra le correnti Kaijō e Kuon, ma Seifu continuò a sviluppare la sua teoria dell'illuminazione nel lontano passato e ad ampliare la portata delle sue lezioni.

Nel 1881 Seifu nominò Genki Nichimon come suo successore e si trasferì nell'area di Fuyamachi Aya Koji (oggi nota come Tempio Chōshō-ji) a Kyōto. Solo il 17 luglio 1890 (23 Meiji), mentre riposava in una casa da tè a Moriguchi (oggi noto come Tempio Giten-ji) durante un tour missionario a Ōsaka, Seifu si spense all'età di 74 anni.

 

Butsuryū-kō dopo Seifu

Dopo la scomparsa di Seifu, il Butsuryū-kō fu trasmesso ai suoi seguaci, ma subì gradualmente una trasformazione da un approccio incentrato sui laici a un culto sia secolare che sacerdotale.

Ciononostante, mantenne la sua influenza all'interno della Scuola Honmon Hokke (precedentemente nota come Scuola Happon) e istituì la Fondazione Honmon Butsuryū-kō nel 1919 (Taishō 8).

Nel 1934 (Shōwa 9), all'interno della scuola fu istituito il "Sistema Parrocchiale Speciale di Butsuryū-kō", concedendole un'autonomia incentrata sui rappresentanti di Butsuryū-kō all'interno dell'Honmon Hokke-Shū.

Ciò ha portato alla nascita di un culto distinto dalla vecchia scuola Honmon Hokke, sia nelle pratiche rituali che negli insegnamenti e nel sistema religioso.

Nel 1947, si separò dalla Scuola del Loto (nota anche come Corrente degli Otto Capitoli) e prese il nome di Scuola Honmon Butsuryū-Shū. Nel 1952 ottenne lo status di corporazione religiosa.

 

■Honzon
L'articolo 4 del regolamento religioso della Scuola Honmon Butsuryū-Shū recita:

"Il grande mandala di Nam-Myōhōrengekyō come si manifesta negli otto capitoli del Sutra del Loto" è l'Honzon", intendendo che il grande mandala di Nam-Myōhōrengekyō, il nucleo essenziale della dottrina originale, trasmesso alla Pratica Superiore, è l'Honzon.

Si tratta infatti dell'"Honzon del Dharma Essenziale", con la trascrizione di Nam-Myōhōrengekyō al centro e la scritta "Dharma Essenziale Segreto all'interno dei tre (Dharma Esoterici), sul lato.

 

■ Dottrina

①I tre tesori

Per quanto riguarda la scuola Butsuryū-shū, il Sutra del Loto è considerato il Tesoro del Dharma, Shakyamuni Buddha il Tesoro del Buddha e la Pratica Superiore del Bodhisattva il Tesoro del Monaco.

②Genealogia della trasmissione

All'interno della scuola Butsuryū-shū, l'appellativo di Kō-sō (Grande Fondatore) è dato a Nichiren Daishōnin, quello di Mon-sō (Fondatore della Dottrina) va a Nichiryū, che è considerato un'estensione corporea di Nichiren Daishōnin, e infine quello di Kyōdō (Guida all'insegnamento) è dato a Nissen. Queste tre personalità sono onorate come fondatori della scuola.

③ Sutra di riferimento

L'opera di riferimento della scuola è il Sutra del Loto in otto volumi, nonché i due volumi introduttivi e conclusivi di questo sutra, ossia il Sutra degli infiniti sensi (introduttivo) e il Sutra della contemplazione del saggio universale (conclusivo). Per chiarire la propria dottrina, questa scuola fa riferimento agli scritti di Nichiren Daishōnin, in particolare al Trattato sull'Honzon, al Trattato sui quattro gradi di fede e sui cinque metodi di pratica e al Trattato sulla pratica insegnata. Questi sono considerati "i tre trattati sulla pratica insegnata in questa scuola".

A questi si aggiungono gli scritti di Nichiryū (1385-1464) e, dopo la morte di Nissen, esclusivamente quelli di quest'ultimo. Nissen utilizzò una varietà di metodi per illustrare i punti principali della nuova scuola, tra cui oltre 3.380 poesie didattiche, Haiku, poesie, Imayō-uta (una forma di versi del periodo Heian e Kamakura che consiste in 4 righe ciascuna divisa in due parti di 7 e 5 sillabe), Yōkyoku (canzoni del teatro Nō), Naga-uta (lunga canzone epica con accompagnamento di shamisen (sviluppata a Edo all'inizio del XVII secolo), Ji-uta (stile di canzoni popolari) e anche "iroha-karuta" (gioco di associazione di carte solitamente composto da 48 carte di lettura e 48 carte di immagine).

 

④Motivazione della recitazione orale

Il fondatore della scuola Butsuryū-shū, Nissen (Seifu), discendeva dottrinalmente dalla scuola Happon di Nichiryū. Tuttavia, nonostante questa discendenza, era intimamente legato alla propria pratica di recitazione del Daimoku.

Nissen stabilì che la recitazione orale dei cinque caratteri del Daimoku è la pratica principale, mentre la lettura del Sutra è la pratica ausiliaria. Metteva in guardia dal porre troppa enfasi sulla lettura del Sutra, definendola "un'offesa alla lettura".

Secondo lui, il Daimoku era una formula magica con una dimensione mistica incantatoria. Pertanto, credere in questo misticismo magico era una fede, attraverso la quale si potevano ottenere benefici in questa vita.

 

⑤Allegato alle prove attuali

Secondo Nissen, "la superficialità o la profondità, la superiorità o l'inferiorità, la bontà o la cattiveria di un insegnamento buddista è giudicata dall'esistenza o meno di prove effettive di beneficio". Questa idea lo porta addirittura ad affermare che "le esperienze spirituali sono la dottrina", elevando così l'evidenza reale allo status di dottrina. Il beneficio delle prove effettive è interpretato come "dottrina", mentre la dottrina stessa è vista come una sorta di teoria. Il rimedio indicato nel passo "ecco un buon rimedio" (ze kō rōyaku - 是好良薬) del Sutra del Loto è una "pratica ausiliaria" che ha come scopo non solo il sollievo dalle afflizioni mentali, ma anche la cura delle malattie fisiche. La funzione di questo rimedio non è altro che quella di portare benefici immediati e visibili.

■ Confutazione

①La pratica della scuola Butsuryū si oppone a quella di Nichiren Daishōnin.

Per la scuola Butsuryū, leggere i capitoli dei Mezzi (Hōben) e della Durata della vita (Juryō) come ascetismo, costituisce un'offesa al Dharma. Per quanto riguarda l'ascesi, Nichiren Daishōnin presenta due pratiche: la pratica principale e la pratica ausiliaria. La pratica principale è la recita del Daimoku (Shōdai) e, per quanto riguarda la pratica ausiliaria, egli scrive nel Flusso Lunare:

"All'interno dei ventotto capitoli del Sutra del Loto in particolare, i più notevoli e lodevoli sono i capitoli dei Mezzi e della Durata della vita. Gli altri capitoli sono solo rami e foglie. Pertanto, nella vostra pratica quotidiana, imparate a leggere la prosa del capitolo dei Mezzi e quella del capitolo della Durata della vita.

Non potrebbe essere più chiaro: egli suggerisce di leggere i capitoli dei Mezzi e della Durata della vita. Pertanto, la scuola Butsuryū, che considera la lettura del Sutra un'offesa al Dharma, non è altro che una scuola eretica che si oppone a Nichiren Daishōnin, che tuttavia venera come suo fondatore.

②Il Dharma Honzon essenziale non riflette lo spirito di Nichiren Daishōnin.

La Scuola Butsuryū utilizza il Dharma Honzon essenziale in cui ha rifiutato l'espressione dei dieci mondi come "preghiera per la venuta di varie divinità" o "preghiera per la venuta di una particolare divinità". Inoltre afferma che il Mandala della Presenza reciproca dei dieci mondi non rappresenta la vera intenzione di Nichiren Daishōnin.

Eppure, come egli stesso scrive nel Trattato sull'Honzon, nel Trattato sulla restituzione della benevolenza o nella Risposta alla signora Nichinyo, l'Honzon appropriato alla Fine del Dharma esprime la presenza reciproca dei dieci mondi, e non ha scritto un Honzon che comprende solo il titolo (Daimoku). La vera intenzione di Nichiren Daishōnin non si trova in nessun altro luogo se non nel Gohonzon del Santuario della Dottrina Originale che egli iscrisse il 12 ottobre del secondo anno di Kōan (1279).

 

③La trasmissione vitale dei tre fondatori è fatta solo di parole.

La scuola Butsuryū stabilisce una discendenza dei tre fondatori Nichiren - Nichiryū - Nissen. Tuttavia, Nichiren Daishōnin e Nichiryū non sono vissuti nello stesso periodo, poiché più di un secolo li separa. È quindi naturale che non ci siano prove concrete di una possibile trasmissione da Nichiren Daishōnin a Nichiryū. Inoltre, in termini di pratica e dottrina, la scuola Butsuryū si differenzia notevolmente dagli insegnamenti di Nichiren Daishōnin. Infatti, quest'ultimo utilizza una pratica ausiliaria, ma il Nissen sostiene che la pratica ausiliaria costituisce un'offesa al Dharma. Allo stesso modo, anche per quanto riguarda l'Honzon, Nissen utilizza un Honzon del Dharma essenziale il cui aspetto è diverso da quello disegnato da Nichiren Daishōnin. Inoltre, Nichiryū propone la pratica di una parte del Sutra, mentre Nissen insiste sulla pratica del solo Daimoku. Mentre la trasmissione vitale deve avvenire tra il maestro e il discepolo uniti, la dottrina di ciascuno dei tre fondatori all'interno della scuola Butsuryū è diversa come l'acqua e il fuoco, così che la trasmissione vitale che essi propongono è priva di qualsiasi sostanza.

Questa nozione di trasmissione vitale tra i tre fondatori è solo un'interpretazione distorta per giustificare la scuola Butsuryū, per nascondere l'orgoglio e l'attaccamento alla propria scuola e infine per usare le parole per giustificare la propria dottrina distorta.

 

 

④Sintesi

Sebbene la Scuola Honmon Butsuryū affermi con sicurezza che "La nostra scuola non è stata creata da zero da noi stessi, ma è stata istituita come è stato insegnato dal suo fondatore, ed è la scuola fondata dal Buddha. I discepoli hanno solo propagato questa dottrina, che è in sostanza l'opera del Buddha stesso", è chiaro che questa scuola si basa sulle proprie convinzioni e ha sviluppato un nuovo rituale che non è conforme all'insegnamento di Nichiren Daishōnin. Si è solo adornata di un nome rispettabile senza essere all'altezza delle sue affermazioni. In effetti, la Scuola Honmon Butsuryū è una religione sbagliata nata dall'orgoglio e dalla conoscenza superficiale di Nissen.

 

 

Negli ultimi due capitoli abbiamo fatto un giro delle scuole della Concordia e della Gerarchia. Tutte considerano lo Shakya venerato come il Buddha fondamentale. Nel prossimo capitolo studieremo la Scuola Nichiren Shōshū, che a sua volta riconosce Nichiren Daishōnin come Buddha fondamentale. Esploreremo le ragioni di questa convinzione, illustrando anche la "teoria del Buddha fondamentale di Nichiren".