Nichiren Daishōnin fondò la sua scuola nel 1253. La mattina presto del 28 marzo dello stesso anno, il monaco che si chiamava ancora Renchō, dopo aver completato il suo percorso di studi, salì alla foresta di Kasagamori sulla cima del monte Kiyosumi e recitò il Daimoku "Nam-Myōhōrengekyō" al sole nascente, proclamando al mondo la dottrina della scuola della semina dell’Ultimo Giorno del Dharma.

Un mese dopo, il 28 aprile, rivolto a sud, nel santuario del Buddha del Padiglione di Tutti i Buddha del Tempio Seichō-ji, all'ora del cavallo (mezzogiorno) dichiarò alle masse che il Sutra del Loto era l'insegnamento supremo e che gli esseri dell’Ultimo Giorno del Dharma potevano essere salvati solo da Nam- Myōhōrengekyō e che credere in qualsiasi altra dottrina era un grande errore.

In quel momento cambiò il suo nome in Nichiren.

Si trasferì quindi in un eremo a Matsubagayatsu, alla periferia di Kamakura. Da lì si recava ogni giorno in città per predicare agli incroci delle strade.

In questo periodo erano prevalenti le scuole della Terra Pura e dello Zen. Hōnen, fondatore della Terra Pura in Giappone, ha detto del Sutra del Loto:

"Poiché il Sutra del Loto è stato predicato a un'élite di religiosi, la sua teoria è esoterica e nessuno al mondo oggi è in grado o vuole seguire e praticare gli insegnamenti del Buddha.

Non è una scrittura adatta e appropriata per gli esseri dell’Ultimo Giorno del Dharma, la cui comprensione delle scritture è anch'essa inferiore".

Hōnen, come gli altri, aveva letto il Sutra del Loto solo letteralmente e, in effetti, nell’Ultimo Giorno del Dharma, nessuno era più in grado di seguire gli asceti di Zhiyi. Da quel momento in poi, per Hōnen e per tutti i giapponesi, la Buddità era possibile solo dopo la morte, a condizione che avessero invocato il nome di Amitabha Buddha durante la loro vita. Di conseguenza, ancora oggi in Giappone, quando si parla di un defunto non si dice "il morto", ma "il Buddha".

Fu allora che apparve Nichiren Daishōnin, proclamando a gran voce al crocevia che, sì, la Buddità in questa vita è possibile, a condizione che si reciti Nam Myōhōrengekyō e si rifiutino tutti gli altri insegnamenti, specialmente quello di Hōnen. Si trattò di una vera e propria rivoluzione nella società giapponese, non solo dal punto di vista religioso, ma anche politico e sociale.

Durante le sue prediche agli angoli delle strade, Nichiren Daishōnin veniva maltrattato, picchiato e colpito. Ma allo stesso tempo, sempre più persone si interessarono a ciò che diceva e presto il numero dei suoi seguaci crebbe. Già nel 1254 Toki Tsunenobu (Jōnin) divenne suo benefattore, seguito nel 1256 da Shijō Kingo, Kudō Yoshitaka, Shinji Yoshiharu, Ebara Yoshimune, Ikegami Munenaka e molti altri.

Per quanto riguarda i suoi discepoli, il primo a bussare alla sua porta fu Ben ajari Nisshō (日昭) (1236 - 1323). All'età di 15 anni divenne monaco in un tempio della scuola Tendai e si trasferì sul Monte Hiei, vicino a Kyōto, per approfondire l'insegnamento di Zhiyi. Quando seppe che Nichiren aveva fondato la sua scuola, si recò immediatamente da Matsubagayatsu per chiedergli di accettarlo come discepolo.

Il secondo discepolo fu Daikoku ajari Nichirō (日朗) (1245 - 1320), nipote di Nisshō, che si convertì all'insegnamento di Nichiren Daishōnin contemporaneamente al padre Hiraga Jirō nel 1254.

Il terzo discepolo cronologico di Nichiren Daishōnin fu Byakuren ajari Nikkō (日興) (1246 - 1333) All'età di sette anni entrò nel tempio Tendai Shijuku-in per studiare gli insegnamenti di Zhiyi, la calligrafia, la poesia e la letteratura cinese e giapponese. Divenne discepolo di Nichiren Daishōnin nel 1258 quando si incontrarono al tempio Jissō-ji di Iwamoto, dove Nichiren era venuto a consultare la biblioteca contenente tutti i sutra, in vista della stesura del suo Trattato sulla serenità della terra.

Nel 1276 fu Minbu ajari Nikō (日向) (1253 - 1314) che, all'età di 13 anni, divenne discepolo.

Iyo ajari Nitshō (日頂) (1252 - 1317) divenne discepolo nel 1267 e Renge ajari Nichiji (日持) (1250 - ?) nel 1270.

Anche altri monaci aderirono all'insegnamento di Nichiren Daishōnin, ma ho menzionato specificamente i suoi sei uomini, perché l'8 ottobre 1282, cinque giorni prima della sua morte, li designò come i suoi discepoli principali, i monaci anziani della sua scuola. Due anni prima, nel gennaio 1280, aveva scritto nel suo Trattato dei Cento e Sei Punti:

"La questione della determinazione dei sei discepoli legatari sarà discussa in futuro. Tuttavia, solo uno di loro è stato incaricato come erede diretto della trasmissione dell'essenza. Nomino Byakuren Ajari Nikkō come Patriarca, affidandogli la mia corretta dottrina nella sua interezza. Dal più alto reverendo fino ai più giovani discepoli, nessuno dovrebbe obiettare che, come nella mia vita fino alla fine dell'eternità a venire, Nikkō debba essere considerato il legittimo Patriarca erede del Dharma a pieno titolo".

Un mese prima di morire, passò la fiaccola del Dharma a colui che aveva designato come suo successore, sotto forma di Scrittura della Trasmissione del Dharma che Nichiren propagò per tutta la vita, in cui si legge:

"Nichiren trasmette il Dharma che ha propagato per tutta la vita a Byakuren Ajari Nikkō. Egli sarà la grande guida per la propagazione della dottrina originale. Quando il Sovrano stabilirà questo Dharma, sarà necessario costruire il Tempio-Santuario della Dottrina Originale sul Monte Fuji. È sufficiente aspettare il momento giusto.

Questa è la Legge di precetto nella sua realtà. I miei discepoli devono rispettare questa scrittura.

Il nono mese del quinto anno di Kōan (1282)

Iniziali di Nichiren

Ordine di trasmissione Nichiren, Nikkō".

Ha ribadito questa trasmissione il giorno stesso della sua morte in un altro scritto, intitolato Scrittura di trasmissione di Minobu, che recita:

"Trasmetto al Byakuren Ajari Nikkō i cinquant'anni di insegnamento del venerato Shakya. Sarà il custode del tempio Kuon-ji sul Monte Minobu. Coloro che si oppongono a lui, sia religiosi che fedeli, saranno sediziosi.

Il 13 del decimo mese del quinto anno di Kōan Fatto a Ikegami nella terra di Musashi

Iniziali di Nichiren

Da questi tre scritti si può dedurre che Nichiren Daishōnin aveva scelto Byakuren Ajari Nikkō Shōnin come grande maestro per la propagazione del suo insegnamento. Si tratta della cosiddetta "trasmissione vitale alla singola persona".

Tuttavia, a partire dalla morte di Nichiren Daishōnin, tra questi sei monaci anziani sorsero differenze e dissensi. Ad esempio, nel presentare le rimostranze alle autorità, oltre a Byakuren Nikkō, gli altri cinque si firmavano "Nisshō, monaco Tendai", "Nichirō monaco Tendai" o "Nikō monaco della Scuola del Loto di Tendai". Nikkō Shōnin, invece, si firma "Nikkō, discepolo del santo Nichiren".

Queste differenze e disaccordi hanno portato alla suddivisione della scuola in una quindicina di scuole. Oggi ci sono ben undici scuole. Apparvero così la corrente Nisshō, la corrente Nichirō, la corrente Nikō, la corrente Nikkō, e successivamente quelle di Nichijū, Nichiō, Nichijō, Nichizō, Nissei ecc.

Le varie correnti Nichiren si dividono a grandi linee in tre scuole di pensiero, a seconda di quale Buddha venerano come Buddha fondamentale e se fanno o meno una distinzione tra superiorità e inferiorità all'interno del loro sutra di riferimento, il Sutra del Loto (Myōhōrengekyō).

Tra queste diverse scuole si possono distinguere innanzitutto due correnti principali: Itchi ha (一致派= concordanza) e Shōretsu ha (勝劣派 = Gerarchia).

La corrente della concordanza considera il Sutra del Loto nel suo insieme come l'unico vero insegnamento di Shakyamuni Buddha, senza stabilire alcuna gerarchia di valore all'interno dei capitoli. Per questa corrente, non c'è quindi alcuna differenza tra la dottrina effimera e la dottrina originale del Sutra del Loto.

La corrente della Gerarchia, invece, ritiene che la dottrina originale del Sutra del Loto, costituita dagli ultimi quattordici capitoli, sia superiore alla dottrina effimera, i primi quattordici, perché la dottrina effimera è insegnata da Shakyamuni Buddha che non ha ancora rivelato la sua originale natura di Buddha illuminato nel lontano passato (kuon jitsu-jō), mentre nella dottrina originale rivela la sua natura di Buddha dal lontano passato, così come la causa, l'effetto e il luogo della sua illuminazione.

Poi, all'interno della corrente della Gerarchia, ci sono quelle scuole che, come tutte le scuole della corrente della Concordanza, ritengono che il Buddha fondamentale sia Shakyamuni e quelle che ritengono che il Buddha fondamentale sia Nichiren.

Questo dà origine alle tre divisioni seguenti:

1. Scuole concordi nel considerare Shakyamuni come il Buddha fondamentale: Kuon-ji del Monte Minobu (Nikō), Honmon-ji di Ikegami (Nichirin), Hokekyō-ji di Nakayama (Nichijō), Myōken-ji di Kyōto (Nichizō), Honkoku-ji di Kyōto (Nichi-in), Fuju-Fuse ha (Chi non riceve o fa offerte)...
2. Scuole della corrente della Gerarchia che considerano Shakyamuni come il Buddha fondamentale: corrente Honmon, corrente Jinmon, corrente Shinmon, Kenpon Hokke-shū (Scuola che rivela il (Buddha) fondamentale del Sutra del Loto), Honmon Hokke-shū, Honmon Butsuryū-shū (Stabilimento del Buddha della dottrina originale)
3. Scuole della Gerarchia corrente che considerano Nichiren come il Buddha fondamentale: Nichiren Shōshū, Myōhon-ji di Hota.

Fin dall'antichità, le scuole del Buddismo di Nichiren sono state chiamate collettivamente Hokke-Shū o "Scuola del Loto". In seguito furono chiamati Nichiren Hokke-Shū, per distinguerli dalla Scuola del Loto di Tendai, Tendai Hokke-Shū o semplicemente Nichiren Shū. Dal punto di vista dottrinale, si dividono in due correnti principali: la corrente della Concordanza (Itchi ha 一致派) e la corrente della Gerarchia (Shōretsu ha勝劣派).

Nel 1872, in conformità alla politica di un rappresentante per ogni scuola religiosa, il governo ordinò la fusione delle correnti della Concordia e della Gerarchia, facendo sì che tutte le correnti si unissero sotto il nome di Nichiren Shū, con i sacerdoti sovrintendenti di ciascuna corrente che si alternavano come interlocutori del governo. Tuttavia, tale unione era un'impossibilità religiosa e ostacolava la gestione della scuola. Pertanto, nel 1874, la legge fu rivista a favore dell'indipendenza delle diverse correnti.

A quel tempo, la Scuola Nichiren Shū corrente della Concordanza chiese ripetutamente al governo di rimuovere il nome "Concordance Stream" dal nome della scuola e, nel 1876, ottenne l'approvazione e prese il nome di "Nichiren Shū". Oggi, quindi, il termine "Nichiren Shū" si riferisce generalmente al nome della scuola in questo senso più ristretto, con il Minobu Kuon-ji come tempio principale, che riunisce le correnti Minobu, Nakayama, Ikegami e altre della corrente generale Itchi ha.

Allo stesso tempo, anche le scuole della corrente della Gerarchia iniziarono a identificarsi con il nome Nichiren Shū nel nome delle rispettive scuole. Ad esempio, per un certo periodo la corrente Byakuren Nikkō è stata chiamata anche "scuola della corrente Nichiren Shū Nikkō" a causa di queste circostanze. Tuttavia, si trattava solo di una designazione legale basata sulla politica religiosa del governo, e naturalmente non di un nome il cui significato fosse religiosamente inclusivo della Concordanza "Nichiren Shū attuale".

In questo capitolo discuteremo le diverse scuole all'interno della corrente della Concordanza.

Per quanto riguarda la Nichiren Shū (corrente Itchi ha), il suo Honzon (oggetto di venerazione) è Shakyamuni Buddha, il maestro fondamentale per la vera illuminazione nel lontano passato (Kuon jitsujō).

In termini di dottrina, la Nichiren Shū, come le altre scuole Nichiren, utilizza il Sutra del Loto come scrittura di riferimento.

A proposito dei tre tesori, per la Nichiren Shū (corrente Itchi ha),

Il tesoro del Buddha è Shakyamuni Buddha al momento del risveglio fondamentale nel lontano passato

Il tesoro del Dharma è Namu-Myōhōrengekyō

Il tesoro del monaco è il grande bodhisattva Nichiren (Nichiren dai bosatsu).

Guidati dal messaggero del Buddha, Nichiren Shōnin, i suoi seguaci abbracciano le dottrine del sentiero della Buddità per tutti, della vera illuminazione nel lontano passato, dei Mille Pensieri, insegnate nel Sutra del Loto, l'autentico insegnamento di Shakyamuni Buddha, ricevono con fede il Daimoku del Sutra del Loto Namu Myōhōrengekyō, fisicamente, verbalmente e spiritualmente ed eseguire la rimostranza delle offese al Dharma con lo shakubuku, la diffusione del Sutra del Loto per manifestare la Terra di Buddha e realizzare i principi del Trattato sulla Serenità della Terra attraverso l'Istituzione della Rettitudine, il Risshō Ankoku Ron.

La caratteristica distintiva di questa dottrina della "Nichiren Shū" è la difesa del principio di concordanza tra la dottrina effimera e la dottrina originale.  Per Nichirō (Honmon-ji di Ikegami), nella sua "Osservazione delle dottrine originali ed effimere" (Honjaku kenmon), scrive: La dottrina effimera rappresenta la sostanza, mentre la dottrina originale rappresenta l'applicazione". O ancora: "La longevità del Così-Venuto non compare nella dottrina originale. È esplicitato dal vero aspetto del capitolo dei Mezzi".

Per la corrente Nikō (Kuon-ji di Minobu), il discorso è lo stesso. Gyōgaku Nichō, a cui si attribuisce il merito di aver sviluppato in larga misura la dottrina della scuola Minobu, disse: "La sostanza del Dharma dell'inseparabilità dell'originale e dell'effimero, Myōhōrengekyō (Sutra del Loto) o 'la verità ultima dell'aspetto reale è l'unicità dell'originale e dell'effimero'.

Da allora, fino all'epoca dello studioso-monaco Nichiki alla fine del periodo Edo, in seguito a dibattiti con la corrente della Gerarchia, la corrente della Concordanza riconobbe in prima istanza la superiorità della dottrina originale su quella effimera ma, pur basandosi sulla dottrina originale, continuò infine a sostenere la concordanza delle due, sostenendo che: Dal punto di vista dello studio c'è gerarchia, ma dal punto di vista della pratica c'è concordanza.

Quindi, dal punto di vista dell'Honzon, si formulano sia il Buddha come Honzon sia il Dharma come Honzon. Ognuna di queste formulazioni ha un proprio sviluppo storico, ma va da sé che ognuna di esse è ben lontana dalla corretta dottrina di Nichiren Daishōnin.

 

Confutazione

Sulla teoria della concordanza tra l'effimero e l'originale

Nella Differenza nel trattamento delle malattie secondo i Grandi o i Piccoli (Veicoli) e i Veri e Circostanti (Insegnamenti), Nichiren Daishōnin scrive:

"La differenza tra (le dottrine) originali ed effimere è la stessa che esiste tra l'acqua e il fuoco, o tra il cielo e la terra".

Nella risposta a Lady Myō-ichi, scrive inoltre:

"La dottrina effimera espone la Buddità da questo corpo teorico, mentre la dottrina originale espone la Buddità da questo corpo fattuale".

Inoltre, il Trattato di apertura degli occhi afferma:

"La dottrina dell’Istante di Pensiero in Tremila Regni, solo nel Sutra del Loto, nel capitolo Durata della vita, nelle profondità delle frasi della dottrina originale, è nascosta e sepolta".

Questa frase indica chiaramente il luogo in cui si trova "la dottrina dell’Istante di Pensiero in Tremila Regni", cioè la profondità delle frasi della dottrina originale. A questo proposito, le scuole della corrente della Concordanza ritengono che la dottrina effimera riveli lo Shakyamuni dell'effetto originale al livello delle frasi e che la dottrina originale sia il principio del vero aspetto alla profondità delle frasi a cui il venerato Shakya si è risvegliato. Questa concezione delle dottrine originarie ed effimere, tipica delle correnti della Concordanza, è un'illusione che si attribuisce a Shakyamuni Buddha dell'effetto originario. Questa è una teoria illusoria che si perde nel corpo e nello status del Buddha secondo le frasi e nella profondità delle frasi ed è fuorviata dal fatto che il vero significato del Buddha fondamentale e del Dharma originale, che è la meraviglia della causa originale, si trova nella profondità delle frasi del capitolo Durata della vita.

 

Per quanto riguarda il Honzon

Le correnti dei cinque monaci anziani, non solo quella della Concordanza, enfatizzano l'immagine scolpita o dipinta di Shakyamuni Buddha come principale oggetto di culto e ignorano il Grande Mandala. Ciò dimostra l'ignoranza di queste correnti sul significato delle statue di Buddha negli insegnamenti Hinayana, Mahayana, circostanziali e nel vero insegnamento. Un buon esempio è il furto da parte di Nichirō di una statua di Buddha in piedi a Minobu. Nelle sue Note sulla morte di Nichiren Daishōnin, conservate nel tempio Honmon-ji di Nishiyama, Nikkō Shōnin scrisse:

"Nelle sue ultime volontà, Nichiren dichiarò: "Il Buddha (la famosa statuetta) deve essere posto accanto alla mia tomba"". Ciò dimostra che Nichiren Daishōnin ha affermato chiaramente che il Buddha Shakyamuni in piedi non deve essere l'oggetto principale della venerazione (Honzon). È abbastanza ovvio che un Buddha da solo, senza accoliti, non raggiunge il livello dell'Honzon del Piccolo Veicolo, per non parlare di quello dell’Ultimo Giorno del Dharma. Tuttavia, le correnti della Concordanza ingannano il loro mondo con la statuetta di Shakyamuni in piedi, presentandola come "una statua di Buddha data a Nichirō", cercando così di legittimarla come principale oggetto di culto.

Oggi, le scuole della Concordanza stabiliscono i seguenti cinque tipi di Honzon:

1. Il Daimoku da solo come Honzon
2. La statua di Shakyamuni da solo
3.  Il Grande Mandala
4. Shakyamuni Buddha circondato da quattro accoliti (i quattro bodhisattva che sorgono dalla terra)
5. I due Buddha Shakyamuni e Tahō circondati dai quattro Boddhisattva che si innalzano dalla terra

Tra questi cinque tipi di Honzon, l'1 e il 3 rappresentano il Dharma come Honzon, mentre il 2, il 4 e il 5 rappresentano il Buddha come Honzon. I principali Honzon sono il 3, il Grande Mandala, e il 4, Shakyamuni Buddha circondato dai quattro Bodhisattva sorti dalla terra come accoliti. Tuttavia, alla luce degli insegnamenti del Fondatore, sembra del tutto appropriato che Shakyamuni Buddha, circondato dai quattro bodhisattva che spuntano dalla terra come accoliti, sia indicato come il principale Honzon della Nichiren Shū. Il suo ragionamento si basa infatti sulle seguenti frasi del Trattato sull'Honzon di Nichiren Daishōnin:

"Sebbene statue e dipinti di Buddha Shakyamuni siano stati realizzati durante i Periodi della Rettitudine e della Sembianza, essi non rappresentavano il Buddha del capitolo della durata della Vita”. È stato dopo l’entrata nell’Ultimo Giorno del Dharma che sono state realizzate immagini di questo Buddha.

"A quel tempo, i Bodhisattva provenienti da mille mondi appariranno e stabiliranno in questo Paese il più importante oggetto di venerazione del Janbudvipa, in cui saranno gli accoliti di Shakyamuni Buddha della dottrina originale.

Tuttavia, va notato che Nichiren Daishōnin scrisse il Trattato sull'Honzon, come altri trattati quali il Trattato sulla Serenità del paese, in Kanbun, cioè in cinese classico, il che può portare a fraintendimenti. In questo caso, c'è un grave errore di lettura, perché non c'è motivo per cui i quattro bodhisattva che spuntano dalla terra debbano essere gli accoliti (aiutanti) di Shakyamuni Buddha. La lettura corretta di questa frase è quindi la seguente:

"A quel tempo, i bodhisattva scaturiti da mille mondi appariranno e stabiliranno in questo Paese il più importante oggetto di venerazione del Janbudvipa con Shakyamuni Buddha della dottrina originale come suo accolito".

Questo è l'esatto opposto dell'errata comprensione della Nichiren Shū che, sulla base di questa errata lettura, stabilisce il suo Honzon con la statua di Shakyamuni Buddha circondata ai lati dai quattro bodhisattva scaturiti dalla terra Pratica superiore (Jōgyō), Pratica infinita (Muhen-gyō), Pratica pura (Jōgyō) e Pratica ferma (Anryū-gyō).

L'altro grave errore di fede e di comprensione della Nichiren Shū riguardo al Gohonzon è che, sebbene in linea di principio adotti il Grande Mandala come Honzon, i discepoli diretti delle correnti dei cinque monaci anziani hanno rimosso il nome di Nichiren dal Grande Mandala e hanno iscritto il proprio nome in grandi ideogrammi sotto Nam Myōhōrengekyō. Ad esempio, Nam Myōhōrengekyō - Nichirō o Nam Myōhōrengekyō - Nisshō. Nikkō Shōnin è l'unico dei sei monaci anziani che ha trascritto il Gohonzon scrivendo "Nam Myōhōrengekyō - Nichiren Zaigohan", che significa approvato da lui (Nichiren)" sotto il Daimoku Nam Myōhōrengekyō. Questo dimostra che, non avendo ricevuto la trasmissione, i cinque monaci anziani non potevano venerare Nichiren Daishōnin come sostanza del Grande Mandala, ma lo consideravano un'entità completamente separata. Nella Nichiren Shōshū, dove il Dharma del Buddha è stato correttamente trasmesso da Nikkō Shōnin, il Grande Mandala è considerato il corpo personale di Nichiren Daishōnin, ed è lì che esiste il sentiero diretto per raggiungere la Buddità da questo corpo per tutti gli esseri nell’Ultimo Giorno del Dharma.

 

Nichiren Shū Fuju Fuse ha (Chi non riceve o non fa un'offerta)

Introduzione

Il Nichiren Shū Fuju Fuse ha fa parte della corrente della Concordanza.

Fuju (不受) significa "non ricevere un'offerta", implicitamente, dai trasgressori del Dharma.

Fuse (不施) significa "non fare l'offerta". Esistono due tipi di "non offerta": la "non offerta" di beni, che consiste nel non fare offerte materiali ai trasgressori del Dharma, e la "non offerta" del Dharma, che consiste nel non pregare, leggere i sutra o recitare il Daimoku (Nam Myōhōrengekyō) per i trasgressori del Dharma.

In altre parole, "chi non riceve né fa un'offerta" è l'abbreviazione di "chi non riceve nulla dagli offensori del Dharma e non fa un'offerta a loro". Nella lettera a Niike, Nichiren Daishōnin insegna il significato di non ricevere e non offrire con queste parole:

"Sia gli Illuminati che le divinità non accettano in alcun modo l'offerta dei trasgressori del Dharma (...) L'offerta dei trasgressori del Dharma è proprio il "piombo fuso" (...) subireste la stessa punizione". Questo è ciò che dovete temere più di ogni altra cosa".

Allo stesso modo, a un seguace di Nichiren Daishōnin, Daigaku Saburō, fu chiesto da Akita Jō-no-suke (Adachi Yasumori), una figura influente dello shogunato di Kamakura, di "pregare" per lui. Ora, sebbene per Nichiren Daishōnin, Daigaku Saburō non fosse una persona qualsiasi ma un uomo a cui era grato, si rifiutò di "pregare" per Akita Jō-no-suke dicendo che non poteva farlo.

Quando si rispettano gli insegnamenti di Nichiren Daishōnin, è naturale non accettare offerte dai trasgressori del Dharma e, in cambio, non fare offerte nemmeno a loro.

 

Storia del Nichiren Shū Fuju Fuse ha

La Scuola Nichiren Shū Qui, che non riceve né fa offerte, fu fondata da Busshō Nichi-ō (1565-1630), 19° sacerdote anziano del tempio Myōkaku-ji di Kyōto, in Giappone.

Nato a Kyōto l'8 giugno 1565 (Eiroku 8), Busshō Nichi-ō entrò nella loggia di Jitsujō-in Nichiden, il 18° sacerdote maggiore del tempio Myōkaku-ji, il 9 luglio 1574 (Tenshō 2) all'età di 10 anni, e fu ordinato all'età di 18 anni. Studiò e si formò sotto Nichiden e nel luglio 1592 (Bunroku 1), all'età di 28 anni, divenne il 19° sacerdote maggiore del tempio Myōkaku-ji.

Nel settembre 1595 Toyotomi Hideyoshi eresse una statua del Grande Buddha nel tempio Myōhō-in di Higashiyama, a Kyōto, per commemorare i suoi antenati e parenti defunti. In questa occasione, invitò i sacerdoti di tutte le religioni, compresa la Scuola Nichiren, a partecipare al servizio commemorativo di un migliaio di monaci.

Tuttavia, accettare di partecipare a questo servizio del non credente e trasgressore del Dharma Hideyoshi era una violazione della dottrina buddista della "non accettazione e non offerta" e un'approvazione delle offerte dei trasgressori. Tuttavia, non c'era modo di resistere al potere di Hideyoshi.

In queste circostanze, la maggior parte dei templi, come l'Honman-ji, guidato da Ichinyo Nichiryō, l'Honbō-ji di Kudoku Nitsū e il Myōken-ji di Seiyō Nisshō, si orientarono verso una nuova dottrina di "non accettazione di offerte ad esclusione di re e principi", che enfatizza il potere dello Stato e fa eccezione per l'accettazione di carità da parte del sovrano nazionale.

Tuttavia, Nichiō si oppose a questa partecipazione, insistendo sulla non accettazione dell'offesa. Tra coloro che erano d'accordo con le affermazioni di Nichiō c'erano Butsujō Nissei e Renjō Nisson della regione di Kantō, e Jōraku Nikkyō della scuola di Kenpon Hokke.

Fu allora che nacque la controversia sull'accettazione/non accettazione all'interno della Nichiren Shū.

In ogni caso, Nichiō rifiutò l'ordine di Hideyoshi di partecipare e lasciò il Tempio Myōkaku-ji e si confinò nella sua tenuta Koizumi a Tanba, da dove presentò una "Rimostranza della Scuola del Loto" a Hideyoshi.

Il 12 luglio 1596, la Sala del Grande Buddha, eretta da Hideyoshi, crollò in seguito a un forte terremoto. Nichiō presentò nuovamente una lettera di protesta a Hideyoshi e il 12 ottobre sottopose all'imperatore Go-yōzei il Risshō Ankoku Ron di Nichiren Daishōnin, insieme alla Lettera della Scuola del Loto.

Nel novembre 1599, Tokugawa Ieyasu fu costretto da Nisshō del tempio Myōken-ji e da altri monaci a tenere un dibattito sulla questione dell'accettazione e della non accettazione, a causa delle loro false accuse di essere la fazione che aveva fatto l'offerta per il Grande Buddha (fazione che accettava le offerte). Ieyasu era inizialmente favorevole all'accettazione della parte che accettava l’offerta perché voleva usare la sua autorità per far partecipare Nichiō al servizio funebre. Tuttavia, quest'ultimo si è rifiutato di partecipare solo per motivi di non accoglienza e di non offerta.

Di conseguenza, Nichiō fu condannato all'esilio e privato della cotta e della veste da Nisshō e altri. Questo è noto come "dibattito di Osaka".

Nichiō fu esiliato a Tsushima l'anno successivo (Keichō 5), e dopo 13 anni di esilio fu graziato e tornò a Kyōto nel 1612.

Nel 1629 Tokugawa Hidetada ordinò a monaci di varie religioni di scolpire sutra nel tempio Zōjō-ji, situato a Shiba, per la Buddità della sua defunta moglie, la nobile signora Sōgen-in.

Questa richiesta ha portato a una battaglia legale tra il tempio sul Monte Minobu (la fazione favorevole a ricevere le offerte) e il tempio Honmon-ji di Ikegami (la fazione non favorevole a ricevere le offerte). Da quel momento, nel febbraio 1630, lo shogunato costrinse le due parti a confrontarsi. Questo è noto come "Shinchi tairon" o dibattito tra Minobu e Ikegami.

Di conseguenza, Nichiō fu giudicato il leader della fazione che non riceveva né faceva offerte e sfidava lo shogunato. Fu esiliato nuovamente a Tsushima, ma era già morto il 10 marzo, il che è noto come "esilio postumo".

 

Divisioni all'interno della corrente

Dopo la sua morte, la corrente di Nichiō si divise in due. La prima corrente è quella di Nichiju del tempio Myōkaku-ji di Okayama, intitolata Nichiren Shū Fuju Fuse-ha, e la corrente Nichiren Kōmon (precedentemente nota come Fuju Fuse Kōmon-ha) di Ankoku Nichikō (1626-1698). Entrambi considerano Nichiō il loro fondatore e che "solo lui rappresenta la loro corretta dottrina". Entrambe le correnti si chiamavano Fuju Fuse-ha, la Fazione che non riceve né fa offerte.

Nel marzo del 1669, lo shogunato Tokugawa emise una sospensione della certificazione dei templi Fuju Fuse, che furono vietati (proibiti per legge) per circa 200 anni, fino al 10 aprile 1876.

Ankoku Nikkō nacque a Kyōto il 3 luglio 1626. All'età di 10 anni fu ordinato sacerdote da Ankoku Nisshū, che aveva lasciato il tempio Myōkaku-ji.

In una parola, la filosofia di Ankoku Nikkō può essere descritta come la radicalizzazione delle idee ereditate da Nichiō.

Nel 1664, lo shogunato Tokugawa dichiarò che la proprietà del tempio doveva essere considerata come un'offerta rispettosa da parte dello shogun, e che a coloro che non si fossero adeguati non sarebbe stato concesso il sigillo rosso della proprietà del tempio, ordinandone la confisca. In cambio, Ankoku Nikkō si oppose presentando lo "Shushō Gokoku-ron" (Trattato sull'osservanza della corretta protezione del Paese) all'ufficio del magistrato e, nel giugno 1666 (Kanbun 6), Nikkō fu esiliato a Sadohara nella provincia di Hyuga.

Durante il suo esilio a Sadohara Nikkō scrisse il Rokunai Keimō in 36 volumi, un'opera interpretativa del Gosho.

 

Honzon

Nichiō, fondatore della corrente Fuju Fuse, ha scritto nel suo "Hokke Shū Kanjō Mandai Kikyō Roku":

"L'oggetto di venerazione (Honzon) appropriato alla Fine del Dharma è il venerato Shakya, sovrano dell'insegnamento, al risveglio nel lontano passato".

Ma in un altro scritto, lo Shōdai Kanpatsu shō, afferma che:

"I Buddha delle tre fasi hanno raggiunto la vera illuminazione attraverso il Daimoku come loro maestro".

Egli adotta quindi la visione della superiorità del Dharma sulla Persona (Hōshō Ninretsu).

In un recente libro intitolato "Fondamenti del buddismo giapponese", i principali monaci della scuola della non accettazione e della non offerta hanno descritto essi stessi l'Honzon della loro scuola.

"Il mandala della presenza permanente dei dieci mondi in forma scritta definito dal nostro fondatore Nichiren è l'Honzon, perché è l'espressione fedele della vera natura del Buddha fondamentale del lontano passato. Il Buddha fondamentale non può essere rappresentato da un'immagine o da una forma. Pertanto, è l'"osservazione del cuore" del Buddha fondamentale del lontano passato a essere il "Buddha fondamentale".

Essi definiscono il Mandala come Honzon, ma la visione dell’Honzon del loro flusso non ricevente e non offerente, che distingue tra l'osservazione del cuore e il Buddha fondamentale, è solo una teoria illusoria.

D'altra parte, Ankoku Nikkō, nella sua opera "Illuminazione sul trattato dell'Honzon" (Honzon-shō Keimō), scrive:

"Per quanto riguarda l'Honzon, i Gosho mostrano due approcci: quello che prende il Daimoku come Honzon e quello che prende lo Shakyamuni all'illuminazione nel lontano passato come Honzon. Il Trattato sulla ricompensa della benevolenza definisce il Venerato Shakya, il sovrano della dottrina originaria, come Honzon, cosa che avviene anche nel Trattato sui tre grandi Dharma segreti, nel Trattato sulle difficoltà incontrate e in altri che qui ometto. Nel Dibattito sull'Honzon e nel presente Gosho (Trattato sull'Honzon), il Daimoku Myōhōrengekyō nella pagoda ha il significato di prendere il Daimoku come Honzon".

Egli insegna che Nichiren dà due direzioni, quella dello Shakyamuni per l'illuminazione a distanza come Honzon della persona e quella del Daimoku come Honzon del Dharma, ma che la sua vera intenzione è il Daimoku come Honzon del Dharma.

 

Dottrina

Come suggerisce il nome, questa corrente enfatizza solo il fatto di non accettare le offerte fatte dai trasgressori del Dharma e di non offrire agli stessi trasgressori, ma il suo contenuto dottrinale è la concordanza della dottrina originale e della dottrina effimera, che segue il lignaggio di Nichirō, uno dei cinque monaci anziani. Pertanto, non c'è alcuna differenza tra questa e le altre scuole Nichiren Shū per il fatto che Shakyamuni Buddha è considerato il Buddha fondamentale.

Tuttavia, per portare avanti la non accettazione e la non offerta, sotto la pressione delle persecuzioni durante il periodo di interdizione della scuola, Fuju Fuse, entrato in clandestinità, formò un'organizzazione religiosa molto particolare, in cui vennero istituiti dei sacerdoti chiamati "nel Dharma" (Hōchū), che rappresentavano la "corrente pura", e una sorta di sacerdoti intermedi chiamati "che stabiliscono il Dharma" (Hōryū), che rappresentavano la "corrente contaminata". Gli Hōryū ricevevano i beni e le proprietà dei laici qualificati come credenti interiori (naishin-sha), apparentemente seguaci di altre religioni autorizzate, ma che credevano nel loro intimo di non ricevere e non offrire nella propria fede, e li trasmettevano agli Hōchū.

Nel regolamento interno della scuola, i monaci sono avvertiti di non visitare templi buddisti o santuari shintoisti che offendono il Dharma, il che non include visite turistiche e altre attività. Non si devono fare offerte ai monaci che offendono il Dharma, che non include azioni legate alla benevolenza, all'amore e alla cortesia. Non accettate le offerte fatte dai trasgressori del Dharma che non hanno fede. Non segnalare ad altri gli errori e le negligenze del proprio compagno, ecc.

 

Confutazione

La scuola attuale Nichiren Shū Fuju Fuse, come la scuola attuale Nichiren Ankoku Nikkō, seguono il lignaggio di Nichirō, uno dei cinque monaci anziani che furono discepoli diretti di Nichiren Daishōnin, ma che si opposero al suo unico legatario, Byakuren Nikkō, e che sostennero la concordanza tra la dottrina originale e la dottrina effimera del Sutra del Loto. Nei suoi Articoli Testamentari, Byakuren Ajari Nikkō Shōnin scrive di loro:

"Chiunque crei libri falsi e li chiami Gosho e pratichi l'eresia della concordanza tra l'effimero e l'originale deve essere considerato un parassita nel corpo del leone".

Naturalmente, perdendosi nel confronto tra il beneficio del raccolto e quello della semina, si perdono anche nella definizione di Honzon, ponendo Shakyamuni Buddha come Buddha fondamentale e Honzon. Inoltre, nei casi della scuola Fuju Fuse, ci sono state varie discussioni su cosa costituisse un'offesa al Dharma. Ogni teoria divergeva, portando a modifiche o scissioni. Come scrisse Nichiren Daishōnin, "Senza la trasmissione, è difficile comprendere (questo sutra).

Non avendo ricevuto la trasmissione da Nichiren Daishōnin, queste scuole cadono in opinioni personali.

Inoltre, mentre si vantano di "salvare tutti gli esseri rifiutandosi rigorosamente di offendere il Dharma", hanno creato una struttura triplice e quadruplice per proteggere la purezza dei monaci che si definiscono "pura corrente" all'interno dell'organizzazione della propria scuola e fanno sì che i seguaci di altre religioni adottino la forma superficiale di fingere di essere credenti chiamandosi internamente credenti, ma tali azioni da parte dei loro seguaci vanno contro la pura dottrina della non-ricezione e della non-offerta e sono, secondo la loro stessa teoria, chiaramente un atto di complicità in reati contro il Dharma. Se si tratta ancora di un servizio per proteggere la purezza dei monaci, allora la scuola della non accoglienza e della non offerta non è altro che una religione spietata e autoritaria, in cui solo i monaci si salvano e i laici sono le vittime.

 

In conclusione, una tale religione della non accettazione e della non offerta, i cui Honzon e le cui dottrine sono in contrasto con l'insegnamento di Nichiren Daishōnin e che impone una forma di fede irrazionale e disumana con i suoi precetti anormali, è una religione malvagia che non salva le persone, ma le conduce alla disgrazia. E lo stesso si può dire di tutte le scuole della corrente della Concordanza.

 

 

大白法 平成年10月1日刊(第441号) 仏教各宗破折より転載

 

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Traduzione: Daniele Tarini e Francesca Ugolini