Alla luce dell'analisi degli insegnamenti del Buddha da parte del grande maestro del Tendai Zhiyi, comprendiamo che tra la moltitudine di sutra predicati dal Venerabile Shakya, solo il Sutra del Loto contiene l'insegnamento perfetto. Anche gli altri sutra contengono parte di questo insegnamento perfetto, ma contengono anche quelli che vengono chiamati "Mezzi", destinati ad aumentare le capacità dei discepoli per essere in grado di ascoltare e comprendere l’unico insegnamento perfetto del Sutra del Loto.

Questi mezzi erano gli insegnamenti dei Cesti, sia comuni che particolari. Nel capitolo sulla Predicazione del Sutra dei Sensi Infiniti, che fa parte del periodo del Loto-Nirvana e che introduce il Sutra del Loto, leggiamo:

"Grazie all’Illuminazione, ritenni che non fosse possibile esporre l’intero insegnamento. Perché? Mi ero reso conto che la natura e i desideri degli esseri sono diversi. Non essendo uguali la natura e i desideri, ho predicato il Dharma in vari modi e, per predicarlo in vari modi, ho usato il potere dei mezzi salvifici”.

Dopo di che, aggiunge questa frase terribilmente carica di significati:

"Per più di quarant'anni non ho rivelato la verità, motivo per cui c'era discriminazione nell'ottenimento della Via da parte degli esseri e perché non potevano raggiungere rapidamente l'illuminazione senza un superiore".

Quindi, alla fine del secondo capitolo del Sutra del Loto, che segue il Sutra dei Sensi Infiniti, afferma:

“Rifiuterò semplicemente i mezzi e predicherò solo la Via senza un superiore; i bodhisattva ascoltando questo insegnamento saranno tutti liberati delle reti del dubbio; anche i milleduecento Meritevoli saranno tutti chiamati a diventare Budda”.

Eppure, fino ad allora, nei Sutra precedenti al Loto, questi 1.200 Meritevoli, guidati dal più saggio di loro, Shariputra (Sharihotsu), non sarebbero mai diventati Buddha, nonostante avessero raggiunto il supremo risveglio dei quattro gradi di uditori. Per la cronaca, ricordiamo che i quattro gradi di revisore degli uditori sono:

1)   Colui che entra nel flusso (sk. srota apatti, jp. shudaon 須陀洹 o Yoru - 預流): il primo grado di illuminazione raggiunto dai praticanti del Piccolo Veicolo. Si tratta di entrare nella corrente dell'emancipazione andando contro la corrente delle vite e delle morti. Questo frutto si ottiene quando ci liberiamo dalle illusioni di visioni errate.

2)  Colui che ritorna ancora una volta (sk. sakṛdāgāmin, jp. Shidagon - 斯陀含 o ichirai - 一来): il secondo grado di illuminazione raggiunto dai praticanti del Piccolo Veicolo. La distruzione di sei delle nove illusioni del mondo dei desideri permette di rinascere una sola volta nel mondo degli umani e dei cieli prima di ottenere l'emancipazione totale.

3)  Colui che non ritorna (sk. Anagamin, jp. anagon - 阿那含 o fugen - 不還): il terzo grado di illuminazione raggiunto dai praticanti del Piccolo Veicolo. Questo livello può essere raggiunto rimuovendo sé stessi dalle contaminazioni del mondo del desiderio, comprese le visioni e le pratiche errate. A questo livello si rinasce nel mondo materiale o nel mondo spirituale, ma non c'è “ritorno” nel mondo dei desideri.

4)   Il Meritevole (sk. Arhat, jp. Arakan 阿羅漢 o Ōgu - 応供): il quarto ed ultimo grado di illuminazione raggiunto dai praticanti del Piccolo Veicolo. Un tale santo si è liberato di ogni rinascita, di tutti i desideri e di tutte le illusioni. Ha acquisito una conoscenza perfetta, ha imparato tutto in modo da non avere più nulla da studiare. È degno di rispetto e di offerte (Ōgu).

Inutile dire che se questi esseri dei quattro sentieri sacri non potessero diventare Buddha con l’aiuto dei sutra pre- Loto, tanto meno potrebbero farlo gli esseri comuni.

Eppure, l’unico e solo scopo per cui il Buddha predicò il suo insegnamento che, come egli stesso dice nel capitolo 16 del Sutra del Loto, "tutti gli esseri realizzano rapidamente il corpo illuminato"? È che tutti questi sutra pre-Loto erano solo una preparazione per poter ascoltare il Sutra del Loto e raggiungere l'illuminazione senza un superiore. In altre parole, questi sutra precedenti, che non insegnano la Buddità, non hanno significato senza l'illuminazione del Sutra del Loto, illuminazione grazie alla quale assumono il loro pieno significato.

Ad esempio, per la scuola della Natura dei Dharma (jp. Hossō - 法相), la coscienza Alaya (8a coscienza) è il nostro campo primitivo contenente la somma delle nostre azioni fisiche, verbali e mentali fin dall'inizio, che influenzano le nostre funzioni psicologiche (soggettività) e quindi il nostro modo di vedere le cose e provoca le condizioni oggettive del nostro ambiente.

Durante il processo di pratica che porta all'illuminazione, la coscienza Alaya cambia nome due volte. Tra lo stadio senza inizio e lo stadio in cui il bodhisattva ha raggiunto il 7° grado della Terra, cioè il 47° dei 52 gradi che portano all'illuminazione, l'ottava coscienza è chiamata Alaya (coscienza magazzino). L'ascesi continua dopo il 7°grado della Terra per raggiungere la Mente di Diamante (j. Kongō-shin – 金剛心), espressione che manifesta la fermezza della decisione del bodhisattva nella sua ricerca dell'illuminazione. Fino a questo punto, il bodhisattva ha interrotto le passioni malvagie una per una.

Dal senza inizio alla Mente di Diamante, l'8° Coscienza è chiamata "Maturazione Diversa" (ijuku - 異熟), denotando il periodo in cui la coscienza fondamentale continua come gli effetti delle cause buone e cattive realizzate dal senza inizio.

La terza denominazione dell'ottava coscienza è "Coscienza Adana" o pura coscienza, che designa il momento in cui il bodhisattva diventa Buddha.

Inutile dire che questo processo richiede un numero infinito di eoni, finché l'ottava coscienza non è completamente purificata. Tuttavia, il grande maestro di Tendai, afferma che questa pura coscienza è presente fin dall'inizio nel cuore di ognuno ed è chiamata coscienza Amara (coscienza immacolata). È la nona coscienza.

Mentre la scuola della Natura dei Dharma insegna solo l'ottava coscienza, dicendo che ogni cosa, sia l'illusione che l'illuminazione, è prodotta condizionata da questa coscienza Alaya. La scuola Tendai parla invece della “matrice del Così-venuto”. Questa espressione si riferisce a ciò che rimane come Tathagata allo stato fetale. È l'affermazione che tutti gli esseri portano dentro di sé la natura di Buddha come un feto.

Questa nona coscienza, chiamata "Amara" o "Re della Mente", non è altro che la natura del Buddha, simile a un campo fertile. Resta da piantare il seme della Buddità. Questo è chiamato semina (Geshu-下種). Esistono due tipi di semina: la semina ascoltando il Dharma (Monpō Geshu - 聞法下種) e la semina risvegliando l'aspirazione alla Buddità (Hosshin Geshu - 発心下種). Nelle sue Tavole esplicative del significato misterioso del Loto, il grande Maestro della ScuolaTendai Miaolè scriveva a questo proposito: “l'ascolto del Dharma (Monpō - 聞法) costituisce la semina, mentre il risveglio dell'aspirazione alla Buddità (Hosshin - 発心), in altre parole, l'inizio della pratica, rappresenta il germoglio.

Ora, la semina può essere fatta solo ascoltando e praticando il Sutra del Loto, poiché solo il Sutra del Loto è l'insegnamento perfettamente puro e perfetto. Immaginate un campo fertile dove pianteremmo semi corrotti, modificati, obsoleti, che irrigheremmo con pesticidi, acqua stagnante e velenosa, otterremmo raccolti inadatti al consumo, persino dannosi per la salute.

È lo stesso con i vari insegnamenti del Buddha. Nella misura in cui ha detto lui stesso, solo il Sutra del Loto rappresenta il suo vero insegnamento e ha chiesto implicitamente di abbandonare gli altri sutra, le scuole che non sono basate sul Sutra del Loto, alle scuole dello Zen, della Terra Pura, dello Shingon, del Tibet, Vietnam e tutto il sud-est asiatico distillano insegnamenti corrotti che non sono quelli del Buddha e che costituiscono persino un'offesa al Dharma del Buddha che porta a tutto tranne che alla Buddità, l'obiettivo della pratica del buddismo.

Specificità del Sutra del Loto

Reciproca Presenza dei dieci mondi

Nell'esplorare le specificità dottrinali del Sutra del Loto, quello che merita di essere citato come elemento primario è "la mutua presenza dei dieci mondi". Questa dottrina, chiamata teoria della mutua presenza dei dieci mondi, è una descrizione molto astuta della natura degli esseri umani e dei loro meccanismi strutturali e che esiste solo nel Sutra del Loto.

Con l'avvento del Buddismo Mahayana, è nata l'idea di raggruppare le diverse forme di esseri, compresi gli esseri umani, in dieci categorie e di interpretarle secondo il loro valore in una relazione gerarchica. Queste dieci categorie sono i dieci mondi degli inferni, gli spiriti affamati, gli animali, gli Ashura, gli esseri umani, i cieli, gli uditori, i risvegliati condizionati, i bodhisattva e il Buddha. Prima dell'istituzione del buddismo Mahayana, i sei mondi erano già considerati, dall'inferno al paradiso, e dopo l'istituzione del buddismo Mahayana, i quattro mondi, dagli uditori a seguire furono aggiunti a questi sei mondi, dando origine all’idea che i mondi siano dieci.

Secondo l'interpretazione tradizionale del buddismo, i sei mondi, dagli inferni ai mondi celesti, sono i mondi del vagabondaggio e del samsara, cioè il ciclo delle trasmigrazioni negli stati di vita dei sei mondi. Il mondo celeste è diviso in tre livelli, inferiore, medio e superiore. Gli stati di vita che vanno dal mondo dell'inferno al livello inferiore del mondo celeste sono raggruppati sotto il nome di "mondo dei desideri" perché è un mondo ossessionato dai desideri fisici. Il mondo celeste intermedio è chiamato mondo materiale perché non è più attaccato ai desideri ma non è ancora libero dalle costrizioni del corpo, mentre il mondo celeste superiore è chiamato mondo della non materia perché è liberato dai desideri fisici e dai loro vincoli. Tuttavia, poiché i vincoli della mente qui non sono ancora stati completamente risolti, questo mondo non può essere considerato il mondo dell'illuminazione ed è ancora parte del mondo dell'illusione. I sei mondi, dagli inferni ai mondi celesti, sono anche chiamati i tre mondi perché appartengono o al mondo dei desideri, o al mondo della materia, o al mondo della non materia. È solo quando si è raggiunto il mondo degli uditori che si è finalmente considerati entrati nel mondo dell'illuminazione, che è classificato in quattro tipi di stati di vita, fino al Buddha, secondo il contenuto di questo risveglio.

Tale è il carattere generale di ciascuno dei dieci mondi, ma in realtà Zhiyi ha fatto affidamento su questa teoria dei dieci mondi per comprendere analiticamente il meccanismo strutturale del modo di essere degli esseri umani. In altre parole, non concepisce i dieci mondi come mere distinzioni fondate sui valori degli esseri viventi, ma come i dieci diversi modi di essere degli stessi esseri umani. L’uomo non è solo il quinto essere intermedio in una gerarchia di dieci diversi tipi di esseri, ma è inteso come un essere che può essere trovato ovunque dai mondi inferiori dell'inferno al mondo superiore del Buddha. L'essere umano, che occupa uno dei dieci mondi, può essere considerato come se gli altri nove mondi fossero “presenti” in lui. Naturalmente, questo non riguarda solo gli esseri umani. I dieci mondi sono "presenti" all'interno degli altri nove mondi.

Pertanto, tutti gli esseri vivono in una relazione di "presenza reciproca dei dieci regni".

Quindi, si può dire che tutti gli esseri nei dieci regni sono ugualmente capaci di diventare qualsiasi essere, dagli inferni al Buddha. Ma qual è la causa diretta che determina se ogni essere è all'inferno o nel mondo del Buddha? Zhiyi vede questa causa nel vedere o non vedere il vero aspetto dei dharma, o, più precisamente, nell'atteggiamento di comprendere la relazione con il vero aspetto secondo quattro tipi di atteggiamento. Il primo atteggiamento è capire i dharma come "esistenti", mentre il secondo atteggiamento è comprenderli come "" (vacuità). Il terzo è l'atteggiamento di vedere le cose dal punto di vista "temporaneo" (condizionalità). Il quarto e ultimo atteggiamento è quello di comprendere tutti i dharma dall'aspetto del "mezzo". Il primo atteggiamento di comprensione è l'essenza stessa del non vedere il vero aspetto dei dharma specifici del sentiero esterno. Man mano che avanzi al secondo e al terzo, il grado di visione aumenta, finché il quarto atteggiamento di comprensione è lo stato di vedere il vero aspetto del dharma stesso. Pertanto, ogni essere è inteso come dotato del potenziale per trasformarsi in vari modi in base alla propria visione dei dharma.

L’uomo non è estraneo a questa relazione. Anche se è completamente sommerso dal male, è solo un tipo di esistenza come persona caduta nella non visione del vero aspetto, e tutto ciò che deve fare è sforzarsi di passare dalla non visione del vero aspetto alla visione del vero aspetto, basato sulla garanzia teorica della possibilità di passare dalla sofferenza alla Buddità. La base teorica  del requisito della pratica per gli esseri perduti si basa su questa relazione tra vedere e non vedere il vero aspetto dei dharma e sulle circostanze dell'instaurarsi dei diversi aspetti dell'esistenza che si stabiliscono sullo base di questa relazione.

Tuttavia, è necessario qui chiarire un punto che mi sembra della massima importanza. La "presenza reciproca dei dieci mondi" è il principio più profondo del buddismo. Tuttavia, alcuni ottusi, cercando di rendere popolare questo principio, senza apparentemente averlo compreso, lo hanno retrocesso a un semplice cambio di stato d'animo nel corso di una giornata. "Mi sveglio con il mal di denti, è lo stato dell'inferno", "Ho vinto il Lotto, entro nel mondo dei cieli (che chiamano lo stato temporaneo di gioia)", "Leggo un libro, entro nello 'stato di studio' (che non esiste ma che significherebbe il mondo degli uditori)" e così via. Ora, se quella fosse la "presenza reciproca dei dieci mondi", allora il buddismo non avrebbe motivo di esistere. La reale presenza reciproca dei dieci mondi è del tutto diversa. Secondo gli altri sutra Mahayana, ogni mondo è perfettamente distinto dagli altri. Immagina dieci acquari allineati, di forme diverse, con inquilini tutti diversi da un barattolo all'altro, senza poter cambiare acquario. Questo è il punto di vista dei precedenti sutra sui dieci mondi. Questa è anche la nostra visione delle cose come esseri ordinari. Ad esempio, una persona occupa un certo spazio in una stanza e non possiamo assolutamente immaginare un'altra persona che occupi lo stesso spazio nello stesso momento. Eppure questo è ciò che significa “la mutua presenza dei dieci mondi”. Solo il Buddha, grazie alla sua saggezza e alla sua visione illuminata che esprime nel Sutra del Loto, "avendo per sempre tagliato il ragionamento erratico come il sogno", ha cancellato tutte le nozioni di differenza e di uguaglianza. e "ha una conoscenza e una visione degli aspetti dei tre mondi conformi alla realtà" (Lotus capitolo 16), che Vasubandhu commenta nel suo Trattato sul Loto (Hokke-ron - 『法華論) con: "l'aspetto dei tre mondi è infatti l'identità del mondo degli esseri senzienti e del mondo del Nirvana”.

Pertanto, con la nostra visione di esseri umani comuni, vediamo i dieci mondi come ben distinti, mentre il Buddha li vede reciprocamente presenti. Solo praticando il Sutra del Loto anche noi esseri comuni possiamo diventare Budda in questo corpo, in questa vita e vedere il vero aspetto delle cose, la mutua presenza dei dieci regni.

La chiave per entrare in questa visione della mutua presenza dei dieci mondi è il Dieci Così predicato nel secondo capitolo del Sutra del Loto, i Mezzi.

I Dieci Così

I Dieci Così spiegano il modo in cui esistono le cose e la mutua presenza dei dieci mondi.

L'impulso ideologico diretto che conduce il soggetto praticante - il praticante del sentiero del bodhisattva - allo stato vitale di Buddità è, naturalmente, la realizzazione del compito pratico di discernere il vero aspetto di tutti i dharma nel loro aspetto immediato per tutte le esistenze. In che modo, allora, Zhiyi comprendeva il vero aspetto delle cose? Questa spiegazione fa parte di una serie che usa i Dieci Così come indizio.

Le cose che ci appaiono come esterne non sono inesistenti, ma appaiono come oggetti della nostra percezione. Pertanto, devono essere entità che in qualche modo supportano il riconoscimento oggettivo. Zhiyi vede questa caratterizzazione dell'esistenza e cerca di spiegarla in questo aspetto, che non è altro che la dottrina dei "Dieci Così".

Dice: “Nel presente Sutra, dieci elementi sono usati per fissare l'interezza dei dharma. Così per tutti i dharma, così è l'aspetto (Nyoze sō), così è la natura (Nyoze shō), così è la sostanza (Nyoze tai), così è l'energia (Nyoze riki), così è la produzione (Nyoze sa) , Così è la causa (Nyoze in), Così è la condizione (Nyoze en), Così è l'effetto (Nyoze ka), Così è la retribuzione (Nyoze hō), Così è l'uguaglianza totale dell'origine alla fine (Nyoze hon mak'kūkyō-tō),'.

Esaminiamo il significato dei Dieci Così e determiniamo gli scopi principali della loro spiegazione.

Per rispondere a questa domanda, si deve prima determinare il significato dei dieci elementi, inclusi aspetto, natura e sostanza, ecc., come base su cui sono costruiti i dieci tipi di Così. La prima componente, l'aspetto, è l'aspetto che si manifesta all'esterno. È il nostro aspetto, ma anche quello degli altri e del mondo in cui viviamo. Ad esempio, l'inferno sembra diverso dal mondo umano. Allo stesso modo, le etnie africane e asiatiche non hanno lo stesso aspetto, così come io non ho lo stesso aspetto del mio vicino di casa. La seconda componente, la natura, è la natura che risiede dentro noi e caratterizza noi, l'ambiente e gli altri. La sostanza è il principale costituente dell'essere individuale. L'energia è la sua capacità latente. La produzione è la manifestazione esteriore dell'energia. La causa è la causa diretta che porta alla comparsa delle cose. La condizione è la causa ausiliaria che aiuta la causa diretta. L'effetto è il risultato di cause e condizioni. La retribuzione è la conseguenza degli effetti. L'uguaglianza totale dall'origine alla fine è che tutti, dal primo componente, aspetto, al nono, retribuzione, sono collegati tra loro senza soluzione di continuità. Il significato di questi dieci elementi può essere compreso in questo modo.

Ora, se questi dieci elementi dell’aspetto contengono questi significati, allora anche il significato dei Dieci Così può essere dedotto approssimativamente. Il significato dei dieci elementi diventa ancora più chiaro se interpretato insieme alla frase sopra citata: "Nel presente Sutra i dieci elementi sono usati per fissare la completezza del dharma". Il fatto che i dieci elementi, a cominciare dall'aspetto, abbiano tali significati e che i Dieci Così siano in una relazione che permea tutti i dharma, sembra implicare che ciò che esiste può essere colto strutturalmente in termini di manifestazioni esteriori, capacità o azione, relazioni con altri esseri e relazioni di accadimento, per così dire, da dieci prospettive predefinite. Il Dieci Così si può dire una categoria che indica il modo di essere delle cose che esistono. La totalità del dharma viene rivelato così com'è quando viene illuminata dai Dieci Così.

Quindi, i Dieci Così sono categorie che esprimono la natura di tutti i dharma in modo oggettivo e, seguendoli, possiamo guardare i dharma dall'esterno. Tuttavia, secondo Zhiyi, la forma e il modo di essere di tutti i dharma che si possono cogliere alla luce dei Dieci Così non sono puramente oggettivi, con un aspetto concreto, la forma, come si pensa abitualmente. Tale situazione è esemplificata da quella che viene chiamata la "tripla permutazione della lettura" dei Dieci Così, vista come una rivelazione più chiara della totalità dei dharma in tutti i loro aspetti. Anche noi dobbiamo prestare attenzione a questo punto.

Espressione attraverso le Tre Verità: Identità della Vacuità, Condizionalità e Medianità

Presentiamo anzitutto la spiegazione concreta della “tripla permutazione della lettura”.

Nel Misterioso Significato del Loto di Zhiyi leggiamo: "Leggendo le frasi secondo il loro significato, vedo tre modi di leggerle permutandole. Primo "Ze sō nyo, Ze shō nyo, ze tai nyo…ze hō nyo" (questo aspetto è così, questa natura è così, questa sostanza è così e così via fino a questa retribuzione è così). In secondo luogo "Nyoze sō, Nyoze shō , Nyoze tai…nyoze hō" (Così è l'aspetto, così è la natura, così è la sostanza e così via fino alla retribuzione). Terzo, "Sō nyo ze, shō nyo ze, tai nyo ze...hō nyo ze (così è l'aspetto, così è la natura, così è la sostanza e così via fino a retribuzione così è).

Quando tutti (gli elementi) sono qualificati come Così (Nyo, che è anche sinonimo di "realtà ultima"), così denotando l'indifferenziazione, allora questa lettura possiede il significato della verità della vacuità. Quando leggiamo "Così è l'aspetto, così è la natura", allora indichiamo l'aspetto e la natura, evidenziando la loro differenza e otteniamo il significato di condizionalità. Quando si legge "l'aspetto così è", allora è la perfezione dell'aspetto reale della medianità.

I Dieci Così definiscono chiaramente la totalità di tutti i dharma. Tuttavia, la loro lettura porta solo a una visione superficiale di questi fenomeni. Infatti, come vediamo qui, la triplice permutazione della lettura permette una visione più fondamentale di questi dharma, considerati allora nei termini delle tre verità: vacuità, condizionalità e medialità.

In realtà, non è chiaro il motivo per cui una tale spiegazione dovrebbe essere data. Per essere più precisi, non si comprende perché la triplice lettura dei Dieci Così debba essere eseguita, né perché si affermi che i dharma sono rivelati più chiaramente dalle tre verità di vacuità, condizionalità e medianità, piuttosto che semplicemente dai Dieci Così. Queste domande saranno risolte se esaminiamo anche la serie di spiegazioni fornite subito dopo il testo sopra citato.

“Fare la distinzione rende più facile la comprensione. Pertanto, la vacuità, la condizionalità e la medianità dovrebbero essere spiegate separatamente. Sebbene queste verità si dividano in tre, ce n'è solo una. Anche se ce n'è solo uno, ce ne sono tre. Ciò che non è né verticale né orizzontale è chiamato il vero aspetto. Il Buddha e solo il Buddha è l'unico che conosce questo Dharma”.

Questa frase suggerisce anche che il motivo per cui viene effettuata la triplice lettura dei Dieci Così è il suo carattere di eliminazione delle norme di tutti i dharma. Se nella loro interezza i dharma avessero una natura propria, la loro essenza potrebbe essere colta ontologicamente, ad esempio in termini di aspetti, natura, energia, cause, condizione, ecc., ma come si dice: "Sebbene queste verità siano divise in tre, ce n'è solo uno. Sebbene ce ne sia solo uno, ce ne sono tre", non sono definiti e non hanno natura intrinseca. Tuttavia, fintanto che i dharma nella loro interezza sono indefiniti e non hanno una natura propria, possono essere compresi solo in termini di come si manifestano nel pragmatismo che implicano. L'operazione centrale della triplice lettura dei Dieci Così, ad esempio, il tentativo di considerare l'insieme dei dharma dal punto di vista di "Nyo", "Sō" e "Nyoze", fu probabilmente adottato in vista di questa situazione. Pertanto, si comprende che la totalità dei dharma può manifestarsi solo come vacuità, come condizionalità e quindi come medianità.

Vediamo ora il significato della vacuità, della condizionalità e della medianità.

Possiamo capire approssimativamente il loro significato dalla spiegazione della frase citata in precedenza, ma possiamo trarre altre spiegazioni. In primo luogo, nel Grande giudizio e contemplazione di Zhiyi, leggiamo che il vuoto definisce "ciò che è prodotto dalle condizioni. La produzione dipendente è l'assenza di essenza e l'assenza di essenza è il vuoto". Come è stato detto qui, per vacuità si intende il modo in cui esistono cose che sono basate sull'origine dipendente e quindi non hanno natura intrinseca. Poi, per quanto riguarda la condizionalità, dice “il nome è una struttura che implica la differenza”. Il che significa che definire un nome crea una forma di esistenza che può affermare la sua individualità. Infine, per quanto riguarda la terza verità, è stato introdotto il concetto di "medianità" per trasmettere attivamente il fatto che vuoto e condizionalità non rappresentano indipendentemente lo stato delle cose che esistono, ma sono in una relazione in cui entrambi rappresentano ugualmente lo stato dello stesso essere. Secondo questa spiegazione, è la medianità che rivela la vera natura di tutti i dharma, che è vuota e temporanea. I concetti di vacuità, condizionalità e medianità esprimono anche la forma di tutti i dharma e quindi, in accordo con le tre verità, la forma di tutti i dharma è espressa come identità di vacuità, condizionalità e medianità.

In conclusione, solo il Sutra del Loto insegna la possibilità di diventare Buddha a partire da questo corpo, cioè durante questa vita, senza dover rinascere più volte in un altro mondo e questo per tutti gli esseri, attraverso il principio della mutua presenza di i dieci mondi, indotti dalla triplice lettura dei Dieci Così, prefigurando il principio dell’Istante di Pensiero in 3.000 Regni (ichinen sanzen), l'insegnamento ultimo del Buddismo, che vedremo nel prossimo episodio.