Domanda

Possiamo, in relazione alla produzione condizionata, considerare l'oggetto del culto (il Gohonzon) come la causa, colui che si risveglia a questa causa come la condizione e il fatto di mantenere (recitare) come l'effetto, pur sapendo che la causa, la condizione e l'effetto non sono tre cose ma un'unica entità?

Risposta

Non credo si possa valutare il nostro rapporto con il Gohonzon sulla base della produzione condizionata. La produzione condizionata è, per così dire, la premessa di Un Istante di Pensiero in Tremila Mondi e la sua materializzazione, il Gohonzon. La produzione condizionata significa che nulla in questo mondo appare indipendente da qualsiasi altra cosa. Rappresenta l'aspetto teorico di questo principio, mentre Un Istante di Pensiero in Tremila Mondi ne è il carattere concreto. La produzione condizionata insegna che non vediamo le montagne perché esistono, ma esistono perché le vediamo. In altre parole, le montagne sono il riflesso del nostro cuore, mentre secondo Un Istante di Pensiero in Tremila Mondi il nostro cuore è le montagne, non c'è differenza, c'è la non dualità.

In effetti, questa domanda riguarda il nostro rapporto con il Gohonzon e il Daimoku.

Non appena mise in moto la Ruota del Dharma, Shakyamuni Buddha spiegò cos'era l'illuminazione e come ottenerla.

Tuttavia, fu solo più di quarant'anni dopo, nel sedicesimo capitolo del Sutra del Loto, che rivelò la vera causa, l’effetto e il luogo della sua Buddità. Ora, per quanto possiamo leggere in lungo e in largo il Sutra del Loto, in tutte le lingue, non troveremo mai la causa, l'effetto e il luogo della Buddità. Il motivo è semplice, è che siamo esseri umani comuni che cercano di dare un significato alle parole, mentre il saggio spiega le parole in base al loro significato.

Fu Il Buddha Originale Nichiren Daishōnin a rivelare per la prima volta la causa, l'effetto e il luogo della Buddità, nella forma dei tre grandi Dharma esoterici, sepolti nelle profondità nelle frasi del sedicesimo capitolo, Durata della vita ed è grazie ai Sommi Patriarchi successivi che oggi possiamo conoscere l’insegnamento in tutta la sua purezza.

In primo luogo, Zhiyi, il grande maestro di Tendai, decise, nel suo Misterioso Senso del Loto, che la causa, l'effetto e il luogo della Buddità furono riuniti per la prima volta nel capitolo Durata della vita. Questo è ciò che ha chiamato le tre meraviglie unite (sanmyō gōron – 三妙合諭). Nota che, fino a questo capitolo, tutti i discepoli pensavano che Shakyamuni fosse diventato Buddha per la prima volta in questa vita, sotto l'albero della Bodhi dopo aver praticato le austerità. Tuttavia, nel 16° capitolo, confuta questa nozione e rivela di essere sempre stato un Buddha sin dal lontano passato (kuon jitsujō - 久遠実成), dicendo: "In origine ho praticato le austerità e la longevità del bodhisattva che ho raggiunto, [non è nemmeno giunta al termine]” (Ga hon gyō bosatsu dō. Sho jō jumyō. [Kon yū mijin] - 我本行菩薩道。 所成壽命。[今猶未盡。]). Zhiyi vede qui la causa originale del risveglio del Buddha nell'infinito passato. Nichiren Daishōnin lo vede come il Daimoku della dottrina originale. La parte " in origine praticavo le austerità del bodhisattva" (Ga hon gyō bosatsu dō) rappresenta la pratica del Daimoku, mentre la parte "longevità che ho raggiunto" (Sho jō jumyō) si riferisce alla fede che sostituisce la saggezza. Questo, per quanto riguarda la causa; poi, per quanto riguarda l’effetto, il 16° Capitolo afferma, un po' prima della frase sopra citata: “Da quando ho raggiunto l’illuminazione è passato un tempo molto lungo” (ga jōbutsu irai. Jindai kuon - 我成佛已來。甚大久遠。). 

Il grande maestro Tendai vede in questa frase la meraviglia dell'effetto originale. Nichiren Daishōnin invece lo considera come il Gohonzon della dottrina originale.

Per quanto riguarda il luogo in cui dimora il Buddha, il capitolo 16 afferma: "Sono sempre stato in questo mondo di perseveranza per predicare e convertirmi" (Ga jō zai shi. Shaba sekai. Sep'pō kyōke - 我常在此。娑婆世界。説法教化。). Tendai non vede in esso il mondo della resistenza del presente, ma il mondo originario della resistenza. Nichiren Daishōnin invece vi vede il grande santuario (kaidan) della dottrina originaria.

Questo per quanto riguarda il risveglio del Buddha, in cui il Daimoku è la causa, il Gohonzon è l'effetto e il Kaidan è il luogo. Allora che dire dell'illuminazione degli esseri ordinari? Sempre nel 16° capitolo del Sutra del Loto, il buon medico (il Buddha) vedendo i suoi figli ammalati dopo aver preso del veleno, disse loro: “Ecco una preziosa ed eccellente pozione. Lo lascio a voi e lo deposito qui. Devi prenderlo e berlo. Non abbiate paura di non essere guariti”. (Ze kō rōyaku. Kon ru zaishi. Nyo ka shubuku. Mot'tsu fusai. - 是好良藥。今留在此。汝可取服。勿憂不差。)

Per Nichiren Daishōnin, questa "apprezzabile ed eccellente pozione" (Ze kō rōyaku - 是好良藥) è il Dai Gohonzon, "La lascio a te e la metto qui" (Kon ru zaishi - 今留在此) designa il luogo in cui è custodito il Dai Gohonzon, in altre parole il grande Santuario della dottrina originaria e "Devi prenderlo e berlo" (Nyo ka shubuku - 汝可取服) rappresenta il Daimoku dove "prendere" si riferisce alla fede, mentre "bere" si riferisce alla Pratica del Daimoku.

Ora vediamo quale dovrebbe essere la nostra relazione, il nostro atteggiamento verso questi tre grandi Dharma esoterici?

Anch'esso è spiegato nelle strofe del Jiga del 16° capitolo: “Desiderando con tutto il cuore di vedere il Buddha, non risparmiano né i loro corpi né le loro vite. In questo momento, io e i monaci appariamo insieme sulla montagna sacra delle aquile. (Is'shin yok'ken butsu. Fu jishaku shinmyō. Ji ga gyū shusō. Ku shutsu ryōjusen - 一心欲見佛。不自惜身命。時我及衆僧。倶出靈鷲山。).

"Desiderando con tutto il cuore di vedere il Buddha, non risparmiano né il loro corpo né la loro vita" (Is'shin yok'ken butsu. Fu jishaku shinmyō) si riferisce al Daimoku della dottrina originale. "Desiderare con tutto il cuore" si riferisce alla fede, mentre "non risparmiare né il corpo né la vita" si riferisce alla pratica. Nikken Shōnin ha detto: "Recitare Nam Myōhōrengekyō mentre si desidera con tutto il cuore di vedere il Buddha" costituisce la pratica in cui "la fede sostituisce la saggezza". È in questo modo di recitare il Daimoku che il nostro cuore si identifica con il Gohonzon.

"In questo momento, io e i monaci appaiamo insieme" (Ji ga gyū shusō. Ku shutsu). In questa frase, che si riferisce al Gohonzon, "momento" si riferisce alla fine del Dharma, "io" si riferisce al sovrano della causa originale, cioè Nichiren Daishōnin, "i monaci" si riferisce al tesoro del monaco. Quanto a "apparire insieme", disse Nikken Shōnin "significa da un lato che tutti gli esseri dei dieci regni si riuniscono per ascoltare il grande Dharma permettendo di raggiungere la via del Buddha e, dall'altro, significa Un pensiero tremila entro i quali i dieci mondi sono reciprocamente presenti.

Infine, “la montagna sacra delle aquile” (ryōjusen) si riferisce al grande Santuario della dottrina originaria.

In sostanza, i tre grandi Dharma esoterici sono il Dai Gohonzon, il Daimoku recitato davanti al Dai Gohonzon e il luogo in cui è custodito il Dai Gohonzon. Per estensione, è anche il tempio dove è custodito il Gohonzon, una trascrizione del Dai Gohonzon e dove è conservato il tesoro del monaco.

Se seguiamo questa logica, allora la nostra stessa casa dove è custodito il Gohonzon diventa il mondo del Buddha, la pura terra della luce serena.