In questa serie di video ho cercato di mostrare la differenza tra il buddismo, chiamato "la via interiore" e altre religioni, filosofie, pensieri, approcci, raggruppati sotto il nome di "via esterna".

Infine, la principale differenza tra questi due percorsi è il modo in cui entrambi considerano il rapporto tra se stessi e il mondo che ci circonda. Il sentiero esterno offre una visione dualistica di questa relazione, mentre il buddismo parla di "non dualità".

Per il sentiero esterno, vediamo le montagne perché esistono, mentre per il buddismo le montagne esistono perché le vediamo.

In altre parole, per la via esteriore, le cose, gli oggetti, gli esseri viventi, rappresentano esistenze indipendenti l'una dall'altra, presenti da qualche parte, che noi stessi siamo presenti o no, vivi o morti, mentre per il buddismo, le stesse cose, gli oggetti, gli esseri viventi sono solo il riflesso della nostra mente individuale e non esistono all’esterno.

Possono sembrare solo due modi diversi di vedere le stesse cose, solo un dettaglio e ci si può domandare che importanza possa avere. Ma, in realtà, ha un’importanza colossale, perché tutte le guerre, siano esse tra Stati o semplici individui, tutti i disastri climatici, sociali e sanitari derivano dalla visione dualistica delle cose. Tutte le nostre sofferenze individuali derivano dal pensiero dualistico, perché ci impedisce di vedere il vero aspetto delle cose, cioè, la loro vacuità.

La visione dualistica delle cose è una specie di handicap di cui soffriamo fin dalla nascita. Il buddismo la chiama "oscurità fondamentale". Condiziona le nostre azioni e la nostra coscienza, fa gonfiare il nostro ego, così come le nozioni di “io” e “mio” ed è il motore del nostro peregrinare nel ciclo delle vite e delle morti. L'obiettivo della pratica del Buddismo è sempre stato quello di sradicare l'oscurità fondamentale, in altre parole la visione dualistica delle cose.

Questa visione dualistica è stata esacerbata dalle religioni monoteiste, incluso il Libro 1 della Genesi dove è scritto, dopo che Dio ha creato il cielo e la terra, la luce e le tenebre, gli animali ecc., ha detto: "Facciamo l'uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza , e che regna sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutta la terra e su tutti i rettili che strisciano sulla terra.

Dio ha creato l'uomo a sua immagine, lo ha creato a immagine di Dio, ha creato l'uomo e la donna.

Dio li benedisse e Dio disse loro: Siate fecondi, moltiplicatevi, riempite la terra e soggiogatela; e abbiate dominio sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo e su ogni animale che si muove sulla terra.

E Dio disse: Ecco, io vi do ogni erba che produce seme, che è sulla superficie di tutta la terra, e ogni albero che contiene il frutto di un albero e che produce seme: sarà il vostro cibo.

E ad ogni animale della terra, ad ogni uccello del cielo, ed a tutto ciò che si muove sulla terra, avendo in sé il soffio della vita, do per cibo ogni erba verde. E così è stato.

Dio vide tutto ciò che aveva fatto ed ecco, era molto buono”.

Così, la Bibbia induce una visione dualistica dell'uomo e della natura, in cui l'uomo si crede autorizzato a imporre la sua egemonia su tutte le forme di vita diverse da sé stesso, compresi, in ultima analisi, gli altri esseri umani, come dimostrano la schiavitù, il razzismo, il sessismo. Finché questa idea della superiorità dell'uomo sulla natura rimaneva allo stadio artigianale o individuale, era un male minore. Tuttavia, con lo sviluppo della tecnologia, la produzione è passata dalla fase artigianale alla produzione di massa nelle fabbriche. Da quel momento in poi, il confronto con la natura, che ha preso una svolta organizzata con l'obiettivo di soggiogarla, ha portato all'attuale civiltà materialistica. Così facendo, l'uomo ha commesso un grave errore: inquinamento, epidemie, riscaldamento globale, desertificazione... Tutti questi fenomeni sono, per un terribile contrappasso, solo la vendetta della natura. L'essere umano è stato vittima di una terribile illusione. Credevamo di poter regnare come monarchi su tutti gli animali, le foreste, le montagne, i fiumi e gli oceani del nostro pianeta e questo, con la benedizione di Dio di cui “è la volontà”. Credere che l'uomo possa sottomettere tutto è un errore. Finché non correggiamo radicalmente la nostra visione della natura, continuando a considerarla come un semplice oggetto nei confronti del quale dobbiamo combattere, la natura si prenderà sempre la sua rivincita e, alla fine, non c'è dubbio che questa situazione porterà alla scomparsa stessa dell'umanità.

In una società composta da esseri viventi, nessuna specie ha il diritto di imporre la propria egemonia. Gli esseri umani non fanno eccezione a questo principio. Se, come sta facendo ora, l'uomo continua a distruggere l'equilibrio naturale, e se, all'interno di questo sistema naturale, si crea una frattura, egli stesso sarà l'essere più vulnerabile. Se l'equilibrio della natura venisse distrutto, la natura, grazie al suo potere di ricostituzione, cercherebbe di ristabilire il suo equilibrio attraverso fenomeni catastrofici.

Oggi, a causa degli errori umani, tutte le forme di esseri viventi su questa terra sono in pericolo. L'origine di questi errori risiede nel pensiero dualistico, materialistico, scientifico e razionalista, decuplicato ed esacerbato dalle religioni monoteiste che, oltre a far credere all'uomo di essere superiore ad altre forme di vita, lo esonera da ogni responsabilità, poiché agisce «secondo la volontà di Dio».

Secondo il buddismo, materia e spirito non hanno un rapporto dualistico. Se non sono due cose diverse, allora sono la stessa cosa? Beh no ! Né sono in una relazione monistica. Sono entrambi la stessa cosa e due cose diverse. In altre parole, sono due pur essendo uno (ni ni funi - 而二不二).

Vediamo ora anche la visione buddhista di corpo, mente ed ambiente.

Non so se la parola ambiente esistesse originariamente in giapponese o se sia stata coniata come traduzione di una parola straniera, ma non credo che ci sia una parola per ambiente nella terminologia buddista. Esiste invece la parola "mondo ricettacolo" (sk. bhajana-loka, jp. Ki-seken - 器世間), che sembra vicina alla parola "ambiente". Per ambiente si intende generalmente non solo l'ambiente naturale, ma anche l'ambiente sociale e culturale. Tuttavia, nel mondo del ricettacolo buddista, significa fondamentalmente solo l'ambiente materiale, cioè la natura e le città, tutto ciò che non è senziente.

Il buddismo definisce il corpo e la mente di un essere senziente in un mondo ricettacolo e i problemi di questo mondo ricettacolo. Gli esseri senzienti (sattva) sono coloro che hanno sentimenti e mente, cioè gli esseri viventi escluse le piante e dovrebbero esistere in dieci mondi diversi: l'inferno, gli spiriti affamati, gli animali, gli ashura, gli esseri umani, gli esseri celesti (dei), gli uditori, i risvegliati condizionati, i bodhisattva e i buddha, ognuno di loro sopravvive nel proprio mondo di esistenza.

Come indica la frase "ciclo della vita e della morte nei sei sentieri" (samsara = rokudō rinne - 六道輪廻), questi dieci mondi esistono come effetto del nostro karma (le nostre azioni). Pertanto, in termini di retribuzione del karma, il corpo e la mente (cioè l'individuo) sono chiamati "retribuzione del principale" (shōhō - 正報) mentre il mondo ricettacolo è chiamato " retribuzione di supporto" (Ehō - 依報) . C'è anche, ad esempio, l'espressione “i tre regni”. Questa è la visione che il mondo è un composto dei cinque aggregati (forme, percezione, concettualizzazione, reazione e coscienza), che sono elementi materiali e mentali (i cinque skandha) e che questi sono ulteriormente suddivisi in esseri senzienti e in territorio. Pertanto, il dominio dei cinque skandha è il vero Dharma (ciò che esiste sostanzialmente), cioè noi stessi, mentre il regno degli esseri e il regno del territorio rappresentano il Dharma provvisorio (ciò che non esiste) non ha sostanza ed è provvisoriamente stabilito su ciò che è sostanziale). Così, nel buddismo, il corpo/mente e il mondo ricettacolo, la ricompensa del principale e la ricompensa di supporto, gli esseri senzienti e il territorio sono sempre considerati come un tutto.

In effetti, il rapporto tra noi e il nostro ambiente è esattamente lo stesso del rapporto tra il corpo e la sua ombra. Noi siamo il corpo e l'ambiente è la nostra ombra. Senza il corpo non ci può essere ombra. L’ombra è il riflesso del nostro corpo illuminato dalla luce. Il corpo e la sua ombra sono quindi una e sola cosa inseparabile, pur essendo due cose diverse. Dove c'è un corpo, ci deve essere un'ombra e dove c'è un'ombra, ci deve essere un corpo. Il rapporto tra l'individuo e il suo ambiente è identico. Senza l'uomo non può esistere l’ambiente e senza l’ambiente non può esistere l'uomo. Precisiamo che l'ambiente in questione nel buddismo è ciò che viene percepito dall'individuo e non un ambiente che esiste completamente al di fuori, prima e dopo l'individuo, in altre parole è il nostro ambiente interiore, quello di cui prendiamo coscienza.

Perché, quando la mente è purificata, lo è anche il mondo ambientale? Anche la correlazione tra soggetto e oggetto, e la correlazione tra materia e spirito, si spiega in termini di produzione condizionata. Nel pensiero di nient'altro che coscienza, la settima e l'ottava coscienza sono stabilite al di sotto delle prime sei coscienze, a livello inconscio. Nell'ottava, la coscienza Alaya è il mondo inconoscibile del ricettacolo (l'ambiente) e del corpo.

Nella nostra mente più primordiale, si trovano il corpo e l’ambiente e lì vediamo, sentiamo e pensiamo, tutti elementi che costituiscono la vita di una persona. Il corpo e l'ambiente che conosciamo sono percepiti principalmente dai nostri cinque sensi, mentre il nostro corpo primordiale e l'ambiente circostante, che sono inconoscibili, sono modellati dal passato senza inizio nella coscienza di Alaya. A questo punto parliamo di “nient'altro che coscienza individuale” e diciamo che ci sono altrettanti mondi ricettacolo. Tuttavia, quando si nasce nel mondo umano, si manifesta il mondo ricettacolo comune al mondo umano. In questo modo il corpo, la mente e il mondo ambientale sono considerati come un tutto, in cui esiste una sola vita.

Come un quadro viene dipinto da un pittore, così tutto ciò che ci circonda è prodotto dalla nostra mente. L'ambiente creato dal Buddha è puro, ma quello creato dall'uomo comune è impuro. Una vita di ignoranza e smarrimento viene da una mente ignorante e confusa. Comprendendo che il mondo dell'illusione non esiste al di fuori della mente, si rende chiara la propria mente; e quando si smette di creare un mondo impuro, si raggiunge l'Illuminazione.

Lo scopo dell'insegnamento dato dal Buddha nel corso della sua vita era solo quello di far realizzare a tutti gli esseri la sua illuminazione. Sapere che creiamo il nostro ambiente non è sufficiente. Devi ancora svegliarti e per questo non c'è altro modo che praticare come insegna il Buddha. Tuttavia, come navigare attraverso l'immenso insegnamento del Buddha e trovare la pratica adeguata alla predisposizione e al tempo?

Questo è ciò che vedremo dai prossimi episodi.