Question

Comment pouvons-nous expliquer l'inexistence de Dieu dans le bouddhisme ?

Réponse

Le débat sur l’existence ou la non-existence de Dieu fait rage depuis que le Bouddha est apparu. Il est facile d’affirmer « Dieu existe » ou « Dieu n’existe pas ». Pourtant, ces seules affirmations suffisent par elles-mêmes à prouver que Dieu n’est pas absolu, puisqu’il « est » ou « n’est pas ». Or, le véritable absolu, le véritable aspect des choses est en dehors des notions d’être et de non-être.

Pour essayer de répondre à la question sur la preuve de l’inexistence de Dieu, j’ai choisi un extrait du Traité des douze portes de Nagarjuna, où ce dernier réfute la notion de Dieu omnipotent, en particulier au chapitre 10.

S’agissant de Nagarjuna, sa rhétorique est difficile à suivre pour nous, béotiens bercés de l’esprit Cartésien, judéo-chrétien, dualiste. Mais en même temps, elle est le fondement du bouddhisme du Grand véhicule et son étude est indispensable à la compréhension de l’enseignement du Bouddha.

RESUME

Qui ou quoi est à l'origine de la souffrance dans notre monde ? Est-elle causée par soi-même, causée par d'autres, à la fois causée par soi-même et causée par d'autres, ou non causée ? L'auteur du Traité des douze portes, niant ces quatre façons possibles de voir la cause de la souffrance, affirme qu'il n'y a pas de souffrance. Le terme « soi-même » désigne ici à la fois la souffrance elle-même et le Soi (ātman ou svapudgala). Le terme "autre" désigne à la fois le Soi dans l'existence antérieure (parapudgala) et Dieu le Créateur (I'svara). La réfutation de l'existence du Créateur est le thème principal du dixième chapitre, "le créateur".

 

Introduction.

Ce qui est présenté ici est la théorie de la négation de la divinité créatrice que l'on trouve dans le Traité des Douze portes, attribué au savant bouddhiste indien Nagarjuna (vers 150 - 250). Les Douze Portes sont l'un des documents fondateurs de l’école des Trois Traités dans le bouddhisme chinois, qui a débuté avec le traducteur Kumarajiva (344-413), mais la controverse sur la divinité omnipotente ou divinité créatrice développée dans les Douze Portes a reçu peu d'attention en Chine.

En revanche, en Inde, la pensée théiste, qui commença à faire surface dès les premiers siècles avant notre ère, se développa progressivement avec la croissance de l'hindouisme et commença à influencer diverses écoles philosophiques aux IVe et Ve siècles. En particulier, ceux qui étaient sous l'influence religieuse de ce courant, comme les écoles Nyaya et Vaisheshika, ont introduit la divinité omnipotente dans leur système doctrinal et la controverse sur cette divinité se développa rapidement. Parmi eux, les bouddhistes, qui niaient l'existence d'entités spirituelles ou matérielles du point de vue de la théorie de la production conditionnée, ne pourraient jamais accepter une telle théorie du transcendant comme cause et maître du monde, ainsi que la théorie du temps comme cause, l'absence de causalité, le fatalisme et la théorie de l'Atman (âme) comme être constant à la base de l'existence humaine.

Le développement de l'intellectualisme et de la logique au sein du bouddhisme donna lieu à de vives disputes avec l'école Nyaya, qui prônait également l'intellectualisme et la logique.

 

À propos du "Traité des douze portes"

Les 12 chapitres du "Traité des douze portes" ont pour objet d'élucider l'enseignement de la "vacuité des dharmas", selon laquelle tous les phénomènes sont causés par la production conditionnée, ce qui nie l’existence de toute entité fixe, quelle qu'elle soit. On y nie également l'apparition d’effets à partir de causes et, bien sûr, la naissance et le déroulement de toutes choses à partir d'une divinité omnipotente ou d'une substance primordiale, considérée comme cause première.

La négation de la causalité fixe est un thème présent tout au long du Traité des Douze Portes et est notamment abordée en détail au chapitre 2, qui examine la théorie selon laquelle les effets existent avant les causes (la théorie de l'effet dans la cause) et la théorie selon laquelle les effets n'existent pas dans la cause (la théorie de l'absence d'effet dans la cause). L'auteur du Traité des Douze Portes défend la vacuité et la non-naissance des choses en montrant que tant que nous adopterons une vision fixe des causes et des effets, quelle que soit notre position, nous tomberons dans la contradiction. Cet argument conduit naturellement à la négation de la cause ou de la substance ultime, ce qui conduit à la négation du Dieu omnipotent, dans le dixième chapitre.

La critique de la divinité omnipotente se trouve dans une section du chapitre 10, "Ce chapitre qui considère ce qui produit [la souffrance]". Le sujet de ce chapitre est le suivant : "Quelle est l'origine de la souffrance, inévitable pour l'homme ? Est-elle auto-produite (faite par soi-même), produite par d'autres, co-produite (faite à la fois par soi-même et par d'autres) ou est-elle entièrement non causée ?   

Parmi ceux-ci, un accent particulier est mis sur la négation de l'autocréation et de la création par un tiers, arguant que la souffrance n'est ni dérivée du soi individuel (atman) ni donnée par la divinité omnipotente (I'svara).

Le moi individuel (atman) est le sujet de la perception et de la conscience, et est considéré comme le sujet du samsara, mais du point de vue de l'origine de la souffrance, qui est la question qui nous occupe, les théories de l'autocréation et de la création par un tiers ne sont rien de plus que l'affirmation que le moi individuel dans la vie présente ou passée est la cause de la souffrance vécue dans le présent.

Tout d'abord, je présenterai le contenu du chapitre 10 dans une traduction moderne, puis, après avoir confirmé les questions soulevées par ce chapitre, je parlerai de la négation de la divinité omnipotente.

 

Présentation du sujet

La souffrance est créée « par elle-même », « par les autres », par « les deux », « sans cause » ; ces affirmations sont irrationnelles. En d'autres termes, la souffrance n'existe pas.

Négation de l’autoproduction

Il n'est pas vrai que la souffrance se crée d'elle-même. Car il n'est pas possible qu'une chose soit produite par elle-même, même si elle essaie de se faire exister. De même que la conscience ne peut pas se reconnaître et que le doigt ne peut pas se toucher, de même, on ne peut pas dire que la souffrance est faite par elle-même.

Négation de la production par un tiers

Il n'est pas non plus vrai que la souffrance est créée par des tiers. Comment les autres pourraient-ils créer de la souffrance ?

[L'objecteur] demande. On appelle "les autres" les différentes conditions extérieures. Parce que diverses conditions créent de la souffrance, ces dernières sont bien créées par d'autres. Pourquoi dites-vous que [la souffrance] n'est pas créée par les autres ?

[L'orateur] répond. Si nous nommons « les autres » les différentes conditions, alors la souffrance est créée par les différentes conditions.

Puisque cette souffrance est née de diverses conditions, elle a pour nature ces diverses conditions.

Si les différentes conditions sont sa nature, comment peut-on les nommer « autres » ?

Par exemple, dans le cas d'une jarre en argile, l'argile n'est pas considérée comme l'Autre. De même, par exemple, dans le cas d'un bracelet en or, on ne considère pas l'or comme l'Autre.

Le cas de la souffrance est exactement le même ; les diverses conditions ne peuvent être considérées comme autres, simplement parce qu'elle découle de ces diverses conditions.

Et, deuxièmement, ces différentes conditions n'existent pas non plus en tant que nature propre, elles ne peuvent donc pas être établies [autonomes et auto-existantes] par elles-mêmes. Par conséquent, on ne peut pas dire que "les effets découlent de diverses conditions". Comme l'explique Nagarjuna dans l'Ode à la théorie du milieu.

Même si les résultats découlent de diverses conditions, ces conditions ne sont pas elles-mêmes issues d'elles-mêmes. Si les conditions ne naissent pas d'elles-mêmes, comment peuvent-elles donner lieu à des effets ?

Ainsi, la souffrance ne peut être créée à partir d'autres sources.

Réfutation de la co-production et de la non-causalité

"La production par soi-même et la production par un tiers [les deux]" est également incorrecte. Car il y a là deux fautes. Si l'on affirme que la souffrance provient de soi-même et, en même temps d’un tiers, il y a alors deux erreurs : la première pour "l’autoproduction" et l’autre pour "la production par un tiers". Par conséquent, il est également incorrect de dire que "les deux créent la souffrance".

Si "la souffrance survient sans cause", c'est également incorrect. Car cette notion contient beaucoup de fautes. En effet, s’il n’y a pas de cause, chaque acte mondain comme extra mondain devient sans signification.

Preuve scripturale que la souffrance est vide.

Dans le 12^ème volume des Instructions diverses des Sutras Agama, il est écrit :

« L'ascète nu Kasyapa posa cette question au Bouddha. "La souffrance est-elle créée par elle-même » ? Le Bouddha resta silencieux et ne répondit pas : "O Vénérable, si la souffrance n'est pas créée par elle-même, est-elle créée par d’autres" ? Une fois encore, le Bouddha ne répondit pas. "Dans ce cas, la souffrance est-elle créée par elle-même et par d’autres" ? Une fois encore, le Bouddha ne répondit pas. "Si c'est le cas, alors la souffrance est-elle créée sans cause directe ou conditions auxiliaires" ? Une fois encore, le Bouddha ne répondit pas ».

Puisque le Bouddha n'a pas répondu aux quatre questions de cette manière, nous devons comprendre que "la souffrance est vide".

 

 

Critique de la divinité omnipotente dans le Traité des douze portes.

 

La négation de la divinité omnipotente du Traité des douze portes contient divers éléments, mais nous aborderons la relation entre la divinité omnipotente et l’action humaine.

 

L'omnipotence de la divinité et l'action humaine

Examinons la question de l'omnipotence de la divinité et de l'action humaine (karma) ou du libre arbitre. Si le Dieu omnipotent est le créateur de tout, alors les actions humaines et leurs conséquences sont également prédéterminées par le Dieu omnipotent. Les efforts humains n'auraient aucun sens et la vie serait, du point de vue humain, régie par le pur hasard.

Les écritures bouddhistes nous disent que ce problème existait déjà à l'époque du règne du Bouddha. Par exemple, dans le Sutra du Filet de Brahma, nous trouvons le commentaire suivant sur la cinquième des soixante-deux vues erronées.

« Dans le palais vide du dieu Brahma, une créature est née. Elle désire un compagnon. La première créature, quand d’autres créature sont nées, considère que :

"Je suis le Dieu Brahma. Le Grand Brahma, le Conquérant, l'Invincible, le Tout-Voyant, le Chef, le Seigneur de Tout, l'Auteur de Tout, le Créateur, le Créateur le plus Excellent. Contrôleur de tous, Père de ce qui appartient au passé et à l'avenir. Ces créatures ont été créées par moi. Parce que j'avais l'habitude de penser, "Oh, que d'autres créatures viennent ici aussi". Il y avait donc un fort désir en moi, et c'est ainsi que ces créatures sont venues". Les créatures ultérieures l'identifient à tort comme leur créateur, mais plus tard, nées dans ce monde actuel et acquérant une connaissance intuitive par la pratique, elles disent : "Il est le créateur du monde. Il est Brahma, le conquérant, le père ...... de toutes les choses passées et futures. Dieu Brahma, l'Exalté qui nous a créés, est constant, ferme, éternel et immuable, et le restera à jamais. Mais nous, qui avons été créés par Brahma, sommes venus en ce monde avec une nature impermanente, instable, éphémère et périssable" ».

Là, le dieu Brahma est appelé le Seigneur de la Création (Jizaiten), ce qui indique qu'à cette époque, le nom neutre Brahman, à l'origine le principe cosmique, était considéré comme la divinité personnifiée (masculine) de la création de l'univers.

La réponse bouddhiste à ce type de pensée est que les gens tuent ou ont des opinions erronées à cause de la création de Dieu (pouvoir divin). Les bouddhistes soutiennent que ceux qui croient en la solidité de la création de Dieu n'ont ni le désir ni l'effort de faire ce qui est bien et ce qui est mal.

En d'autres termes, l'objection est que si les causes de l'inégalité dans le monde, comme le bonheur, le malheur, le bien et le mal, la richesse et la pauvreté, la beauté et la laideur, sont attribuées à une divinité omnipotente, alors tous les efforts et l'éthique humaine pour surmonter l'inégalité n'auront aucun sens. Cela conduit également à la question de savoir pourquoi le Dieu omnipotent impose une telle injustice et une telle inégalité à ses créatures. Il s'agit, après tout, d'une question de karma, qui est universelle dans la pensée indienne.

Pourquoi la divinité omnipotente ne crée-t-elle pas uniquement des créatures heureuses ?".

A cette question, selon le Compendium de toute la philosophie de Madhava (14^ème siècle), l'école Nyaya répond.

« Considérer que le Dieu omnipotent aurait dû créer des êtres heureux est une erreur. En effet, il est possible que les êtres vivants à créer aient déjà accompli de bonnes et de mauvaises actions dans des vies antérieures, et que ces actions se trouvent dans différents états de maturation ».

En d'autres termes, la création de Dieu et les actes individuels de l'homme (karma) sont compatibles. À cet égard, Uddiyotakara utilise le concept de "prise en considération" pour affirmer que chaque personne reçoit les fruits de ses actes, mais que la divinité omnipotente accomplit les créations en considération de ces actes.

Miséricorde de la divinité omnipotente envers ses créatures.

En relation avec la " prise en considération ", se pose la question de la miséricorde de la divinité omnipotente. Il est souligné que cette divinité a des sentiments de haine et d'amour. On trouve toutefois une expression de dérision dans le Kusha ron qui se moque de ce point.

« Si le Dieu tout puissant crée des créatures qui sont affligées de nombreuses misères en enfer, ou ailleurs et en tire satisfaction, alors il est préférable, au mieux, de retourner sa vie à un tel tout-puissant ».

Le Traité sur l’entrée dans la pratique de bodhisattva du 8e siècle de Prajñākaramati énonce également l'objection suivante de l'école de la voie du milieu aux croyants du Dieu omnipotent.

Si ce « Dieu tout puissant » est miséricordieux, quel besoin a-t-il de créer ici les êtres affligés de ces enfers et autres. S’il a créé les êtres de cette manière, alors sa nature miséricordieuse pourrait être vérifiée par la foi. Or, ce n'est pas le cas. Si l'on dit : "Il s'efforce d'éliminer les fruits des méfaits qu'il a lui-même créés, comment peut-il avoir le nom du Miséricordieux ?

On trouve également ce qui suit dans l'argument du Mādhava contre l'école Nyāya dans le Compendium de toutes les sciences philosophiques.

Si quelqu'un vous dit que "c'est grâce à sa miséricorde que son activité est établie", vous devez lui répondre de la manière suivante : si c'était le cas, la divinité omnipotente créerait chaque être vivant comme une chose heureuse et non comme quelque chose plein de souffrance. Car le fait de créer des créatures souffrantes serait incompatible avec la compassion.

 

Conclusion.

Les paroles du Bouddha sont les suivantes.

« Ce bourgeon n'a pas été créé par lui-même, ni par d'autres, ni par les deux [lui-même et les autres], ni incarné par Jizaiten (créé à volonté par la puissance divine), ni transformé par le temps, ni issu d'une nature primordiale, ni dépendant d'une cause unique, ni issu d'aucune cause ».

 

Ainsi, l'école bouddhiste de la Médianité, en particulier Nagarjuna, fondé sur le principe de la production conditionnée, rejette les diverses théories de la causalité du monde, dont la théorie du Dieu créateur. Du point de vue bouddhiste, la diversité du monde est basée sur le karma. Le premier verset du chapitre 4 du Kusha-ron déclare.

La diversité du monde découle du karma (les actes). Ces actes sont le fruit de la volonté de celui qui agit. La volonté est l’acte de l'esprit. Ce qui est fait ainsi est l’acte de la parole et l’acte du corps.

En d'autres termes, nos propres actions physiques, verbales et mentales rendent le monde diversifié.

Il y a un passage du Mahabharata qui est souvent cité par les théistes.

Les êtres vivants étant insensés, sont incapables de contrôler leurs propres souffrance et plaisir. Ils sont dirigés par le Dieu, à aller au ciel, ou à la grotte (enfer).

 

Les bouddhistes auraient utilisé "propre karma" (actes) au lieu de "Dieu".