Domanda

A volte parlo con i praticanti riguardo allo studio e spesso mi parlano di vite passate, di reincarnazione. Mi sembra che questo appartenga più all'insegnamento di Shakyamuni, perché Nichiren Daishōnin parla solo del presente e del futuro. Nella Quarta Preghiera, "la moltitudine di ostacoli dovuti alle offese al Dharma accumulate nel corso di antichissimi eoni passati...", si potrebbe pensare che ci siano vite passate. Mi piacerebbe avere un'opinione illuminata.

Risposta

Certamente, nell'angolo in alto a destra del Gohonzon, è scritto "i gen to nise", che significa "per le due fasi del presente e del futuro", e la stessa espressione si trova nella quarta preghiera: "E nelle due fasi del presente e del futuro, possa realizzarsi il grande desiderio del meraviglioso risveglio".

Tuttavia, questo non significa che Nichiren Daishōnin non parli del passato, delle vite passate.

Nel Trattato dell’Apertura degli Occhi, scrive:

"Se vuoi conoscere le cause del passato, guarda gli effetti del presente. Se vuoi conoscere gli effetti del futuro, guarda le cause del presente".

Ancora nel Trattato dell’Apertura degli Occhi, scrive:

"Nel rimproverare con forza i trasgressori del Dharma che pullulano nel Paese, ho sofferto queste grandi difficoltà. Questo è indubbiamente dovuto al fatto che le mie azioni per proteggere il Dharma in questa vita hanno portato alla luce la punizione per le mie gravi offese del passato".

O ancora, nella Risposta alla Monaca Sen'nichi del 28 luglio del 1° anno di Kōan (1278) scrive:

"Nel Sutra del Loto si dice che coloro che hanno fatto offerte a centomila milioni di Buddha in passato sono coloro che non abbandonano la pratica in questa vita. Se è così, lei è una donna che ha fatto un'offerta a centomila milioni di Buddha".

Non ho contato tutti gli altri numerosi esempi.

In effetti, Shakyamuni insegnò che la vita continua nelle tre fasi di passato, presente e futuro, e poiché questa nozione di eternità è stata compresa come un fatto assodato, Nichiren Daishōnin non aveva bisogno di dire altro al riguardo.

Guardiamo il "continuum di vita" dal punto di vista della ragione.

Prima di tutto, vorrei considerare il fatto che la vita è continua in tutte e tre le fasi dal punto di vista dei principi generali.

Nella scienza attuale, esiste la legge di invarianza della massa.

Questa legge afferma che la massa assoluta della materia nell'universo rimane la stessa, il che implica che anche se la sua forma cambia, il numero di molecole che la compongono è invariante. Per esempio, se si dà fuoco a un foglio di carta e lo si brucia, si trasforma in cenere e cessa di esistere come carta. Questo significa che è diventato 'niente'? Le molecole che componevano la carta si combinano con l'ossigeno dell'aria (questa è chiamata combustione) e la carta diventa cenere, ma le molecole che componevano la carta non scompaiono o diminuiscono. Si sono semplicemente combinate con l'ossigeno e hanno assunto una forma diversa. Questa è nota come legge di invarianza della massa.

Di conseguenza, tutti gli esseri nell'universo esistono eternamente secondo la legge dell'invarianza della massa, il che significa che anche se cambiano forma, non scompariranno mai. Allora perché solo la vita non è nulla quando muore?

Come questa "legge di immutabilità della massa", il Dharma del Buddha insegna che la nostra vita esiste eternamente, cambiando forma quando passiamo dalla vita alla morte e di nuovo dalla morte alla vita.

Possiamo certamente sollevare il seguente dubbio: La 'legge dell'invarianza della massa' ritiene che la vita sia separata dal corpo e che, mentre il corpo può essere trasformato in altre molecole e rimanere immutabile secondo la 'legge dell'invarianza della massa', la vita non è 'né nulla né essere' e quindi non ha massa.

Vediamo quindi il "continuum della vita" nelle tre fasi dal punto di vista buddista.

Prima di tutto, parliamo dell'"esistenza di vite passate". Tutti noi nasciamo in questo mondo con differenze naturali o circostanze di nascita diverse. Per esempio, alcune persone nascono in una famiglia ricca, altre in una famiglia povera; alcune nascono con un corpo sano, altre con un handicap; alcune nascono con una natura gentile, altre con un carattere violento.

Quindi, ogni persona nasce in circostanze diverse e, da ogni punto di vista, non ci sono due persone esattamente uguali.

Allora perché questa differenza alla nascita? L'errore sarebbe pensare che se nasciamo poveri, è colpa dei ricchi, se nasciamo disabili, è colpa dei nostri genitori, se abbiamo un brutto carattere, è colpa della società.

In effetti, tutto nel mondo ha una causa e un effetto. Poiché ci sono delle cause, ci sono degli effetti. Non ci può essere un effetto senza una causa. Riconoscere la causa e l'effetto in ogni cosa si chiama 'ragione' o 'logica'. Se è così, anche se una persona nasce con una disabilità, in povertà o con genitori che litigano continuamente, questi sono solo effetti, e deve esserci una causa che li ha determinati prima.

Quindi, dove sono le cause? Se nasciamo con una differenza, significa che la causa che ha generato l'effetto era presente prima della nostra nascita.

L'altro errore sarebbe quello di pensare che si tratti della volontà di un Dio, del caso o del destino, il che distruggerebbe qualsiasi desiderio di trasformazione in noi e, peggio ancora, incolperebbe gli altri.

Dobbiamo quindi dire che c'è stata una vita precedente, che il nostro modo di vivere e la nostra condotta in quella vita precedente ne sono la causa e che abbiamo ricevuto questi effetti alla nascita.

In secondo luogo, per quanto riguarda la questione dell'esistenza o meno di una vita dopo la morte, il Buddismo insegna che se si commettono reati contro il Dharma durante la vita, si cade all'inferno dopo la morte, ma se si pratica l'insegnamento corretto e si accumulano opere e virtù, non solo si possono eliminare le cause karmiche di infelicità ed essere felici in questa vita, ma anche portarle con sé fino a dopo la morte. In altre parole, questo è lo stato di vita della Buddità, il che significa che anche dopo la morte si può godere di una sensazione di felicità riposante.

A riprova di ciò, sul corpo di una persona deceduta appare una marcata differenza. Questo si traduce nell'aspetto dell'inferno se è caduta nell'inferno, e nell'aspetto della Buddità se ha raggiunto la Buddità.

Passiamo ora alla spiegazione della prima parte della quarta preghiera: "Che la moltitudine di ostacoli dovuti alle offese al Dharma, accumulati nel corso di eoni antichissimi e fino ai giorni nostri, possano vedere la loro estinzione".

Gli ostacoli dovuti alle offese al Dharma sono ostacoli alla Buddità causati dalle nostre azioni karmiche negative o dalle nostre cattive azioni che ostacolano il cammino verso la Buddità. Si riferiscono alle cattive azioni e alle offese contro il Dharma accumulate dagli esseri da tempo immemorabile, che ostacolano la pratica del Buddismo e impediscono l'accesso alla Buddità.

Di tutte le cattive azioni che possiamo aver commesso nelle nostre vite passate, l'offesa al Dharma è la più grave.

Nel suo scritto sulle Differenze tra il Piccolo e il Grande Veicolo, Nichiren Daishōnin afferma:

"Sono passati più di duecento anni da quando siamo entrati nell’Ultimo Giorno del Dharma. Tutti coloro che hanno ricevuto la semina del Sutra del Loto nel passato e nel presente sono finalmente scomparsi completamente. E anche se sono rimasti alcuni di coloro che hanno ricevuto il seme, il Paese è pieno di un numero infinito di persone che hanno commesso grandi misfatti mondani e offeso il Dharma nel mondo extramondano. Pertanto, sono come versare una piccola quantità di acqua in un grande fuoco, introdurre una fiamma in molta acqua, come l'acqua dolce nel grande oceano e l'oro nella terra, c'è solo un cattivo karma, non c'è un buon karma nel passato, né un buon karma nel presente".

Inoltre, nella Lettera ai Fratelli, scrive:

"Non dubitate del fatto che in passato avete commesso offese contro il Dharma".

Come afferma Nichiren Daishōnin, gli esseri nati nell’Ultimo Giorno del Dharma hanno accumulato gravi offese contro il Dharma da eoni molto antichi.

Per quanto riguarda la natura degli ostacoli che si frappongono alla nostra pratica che porta alla Buddità, ne ho già parlato nella domanda numero 1 del nostro primo incontro, quindi non tornerò sull'argomento.

Vediamo invece come vengono rimossi gli ostacoli causati dalle offese al Dharma e come si raggiunge l'illuminazione ricevendo e mantenendo il Dharma meraviglioso.

In Lettera da Sado, Nichiren Daishōnin scrive:

"Se sono perseguitato in questo modo, è a causa delle mie azioni karmiche precedenti. (...) Il mio attuale esilio non è dovuto a nessun crimine secolare. Solo in questo modo potrò cancellare le mie gravi colpe passate in questa vita e liberarmi dai tre sentieri del male nella prossima".

Nichiren Daishōnin parla qui dal punto di vista di un uomo comune, suggerendo che lui stesso si è sottoposto alla grande prova dell'esilio sull'isola di Sado solo per la causa della propagazione del meraviglioso Dharma e ha così distrutto il cattivo karma delle sue gravi offese.

Le sue parole d'oro insegnano che tutti gli esseri sperimentano una grande sofferenza fisica e mentale come risultato delle loro varie azioni karmiche e che, quando muoiono, cadono nell'inferno della sofferenza incessante. Tuttavia, Nichiren Daishōnin dice anche che se si riceve il Dharma corretto con fede e si continua a praticare lo shakubuku nonostante le persecuzioni e le calunnie, le opere e le virtù di questo shakubuku permettono al pesante karma delle colpe passate di manifestarsi prima, per poi purificarlo e cancellarlo.

In altre parole, quando noi, che abbiamo accumulato offese contro il Dharma da tempo immemorabile, manteniamo il Dharma corretto e pratichiamo lo shakubuku, sorgono vari ostacoli o impedimenti dovuti alle nostre colpe, a causa del nostro pesante karma di offese. Tuttavia, questo non è altro che l'aspetto della grande sofferenza che normalmente subiremmo all'inferno e che viene alleviata in questa vita grazie alle grandi opere e alle virtù di aver ricevuto il Dharma corretto con fede.

Nella Trasmissione Orale della Dottrina, Nichiren Daishōnin insegna:

"Gli ostacoli karmici che sorgono dalle azioni delle nostre sei radici sono innumerevoli e cadono sulle nostre vite come il gelo e la rugiada. Tuttavia, si può dire che quando il sole sorge e splende, la brina e la rugiada scompaiono all'istante. Il sole della saggezza è Nam Myōhōrengekyō, che Nichiren ora descrive nell’Ultimo Giorno del Dharma".

O ancora, nel Dialogo tra un Santo e uno Stolto, scrive:

"Quando si recita con riverenza Nam Myōhōrengekyō, quale colpa rimarrebbe inefficace? Quale felicità non si verificherebbe? È vero, è profondo, dovete riceverlo con fede".

Come afferma Nichiren Daishōnin, se crediamo fermamente nel suo insegnamento e recitiamo il Daimoku di Nam-Myōhōrengekyō per la pratica personale e per la conversione degli altri, non c'è assolutamente nessun karma di colpa che non possa essere cancellato. Tutte le colpe gravi possono essere cancellate come la rugiada del mattino alla luce del sole.

Come abbiamo visto il mese scorso nella prima domanda sui demoni e le divinità, Nichiren Daishōnin scrisse ai fratelli Ikegami:

"Se parlate di questa dottrina, i demoni sono destinati ad apparire. Se non apparissero, non ci sarebbe modo di sapere che si tratta di un insegnamento corretto". Nello stesso quinto volume leggiamo: "Man mano che la pratica e la comprensione si approfondiscono, emergono tre ostacoli e quattro demoni in forme ingannevoli, in competizione tra loro. Non dobbiamo obbedire loro, né averne paura. Obbedire a loro ci porterebbe sulla strada sbagliata. Avere paura di loro ci impedirebbe di praticare l'insegnamento corretto".

La comparsa di vari ostacoli e demoni è dovuta al fatto che il Dharma di Nichiren Daishōnin è l'unico Dharma corretto, ed è anche una prova del progresso della pratica della persona interessata. Questo è il momento in cui è importante tirar fuori finalmente una fede forte e affrontare gli ostacoli e i demoni. Se li temiamo e ci lasciamo sopraffare, sicuramente ci ritireremo dalla pratica e, a causa di questo grave karma di offesa al Dharma, soffriremo varie afflizioni in questa vita e cadremo nelle Tre Vie del Male nella prossima. Dobbiamo essere convinti che il Dharma di Nichiren Daishōnin è l'unico vero insegnamento in grado di annientare tutte le offese karmiche ed è essenziale che ci dedichiamo alla propagazione tramite shakubuku, a prescindere dagli ostacoli e dai demoni che si frappongono sul nostro cammino. Solo rimanendo in questa fede possiamo raggiungere lo stato di Buddità.