Domanda n. 18

Nella seconda Preghiera del Gongyō della Nichiren Shōshū, che rappresenta la nostra offerta al Dai Gohonzon, si legge "..., unità di persona e Dharma". Che cosa ha a che fare questo con il Gohonzon?

Risposta

L'unità della Persona e del Dharma (in giapponese ninpō ikka), nota anche come Unità sostanziale della Persona e del Dharma (ninpō tai-ichi), significa che il Dharma è la Persona e la Persona è il Dharma. La Persona e il Dharma formano un insieme armonioso. Naturalmente, il significato fondamentale dell'unità della Persona e del Dharma si trova nel Buddha fondamentale. La realtà del Dharma è la grande realizzazione dell’illuminato nell'infinito passato di Kuon ganjo, come descritto nella frase del Trattato su ciò che i Buddha delle tre fasi ritengono opportuno conservare e scartare all'interno degli insegnamenti:

"Quando, nel passato di cinquecento granelli di polvere, Il Così Venuto Shakya era ancora un uomo comune, rendendosi conto che il suo corpo era composto di terra, acqua, fuoco, vento e spazio, si risvegliò all'istante.

Questo illuminato è il Buddha dotato del corpo di un uomo comune che si apre al meraviglioso Dharma. Ecco perché la Persona che ha realizzato questo risveglio è il meraviglioso Dharma e il meraviglioso Dharma non può esistere altrove che in questa Persona che ha attestato questo risveglio. Questa è la sostanza dell'Unità sostanziale della Persona e del Dharma.

Per consentire la salvezza per l’eternità di tutti gli esseri dell’ultimo Giorno del Dharma, Nichiren Daishōnin, rinascita del corpo che riceve e impiega liberamente nel passato infinito di Kuon Ganjo, ha inscritto l'anima del Buddha della sostanza dell'Unità della Persona e del Dharma nella forma del grande Mandala Honzon.

Al centro di questo Dai Gohonzon (e di tutti i Gohonzon della Nichiren Shōshū) leggiamo: "Nam Myōhōrengekyō Nichiren" e tre piccoli caratteri sotto Nichiren, che si pronunciano "Zai gohan", che significa "sigillo della sua presenza". Da questa disposizione si deve capire che, in realtà, il Buddha fondamentale è Nichiren Daishōnin e che, allo stesso tempo, esprime il significato dell'unicità di sostanza tra la Persona e il Dharma.

Il motivo di questa disposizione deriva da uno scritto di trasmissione intitolato "Trasmissione dei Sette Punti del Gohonzon", in cui Nichiren Daishōnin dà le sue istruzioni finali riguardo al Gohonzon, annotate da Nikkō Shōnin.

Il punto relativo alla dicitura "Nichiren Zai gohan" è il seguente:

"Per quale motivo gli eredi delle generazioni successive dovrebbero scrivere 'Nichiren Zai gohan'?". Il Maestro rispose: "Questo è un segreto profondo. Significa che i saggi delle generazioni successive saranno tutti Nichiren".

Trascrivere il Dai-Gohonzon non è come praticare la calligrafia, dove si ha un modello del Gohonzon accanto a sé e lo si copia fedelmente. La trascrizione del Dai Gohonzon del Banco dei Precetti, che rimane nella vita del Sommo Patriarca, erede della trasmissione vitale, in vista della sua diffusione alle persone, si chiama ritrascrizione. Ecco perché si dice che tutti gli Shōnin del momento sono Nichiren. Ecco perché, ancora una volta, nella sua Esegesi del Trattato sull'Honzon dell'osservazione della mente, Nichikan Shōnin ha scritto:

"La trascrizione dell'Honzon non è forse la conversione degli altri"?

Inoltre, per ravvivare e rinnovare la vita del Buddha Fondamentale ogni giorno, il Sovrano del Dharma esegue Ushi-Tora Gongyō, che è una rievocazione di Tatsunokuchi, a partire dalle 2.30 del mattino, la stessa ora della persecuzione subita da Nichiren Daishōnin.

Pertanto, è naturale che un Honzon non autorizzato dal Sommo Patriarca, anche se imitato con la sofisticata tecnologia di copia e stampa di oggi, non può essere il Gohonzon che ci permette di diventare Buddha da questo corpo.

Inoltre, il corpo di Nichiren Daishōnin contiene la Persona e il Dharma. Il Dai Gohonzon contiene la Persona e il Dharma. Nichiren Daishōnin è la Persona identica al Dharma e il Dai Gohonzon è il Dharma identico alla Persona. La Persona e il Dharma formano di per sé un'unica sostanza, sono in una relazione di due cose che formano una (in giapponese ni ni funi).

In molti Gosho, Nichiren Daishōnin esprime il significato profondo dell'unicità della Persona e del Dharma. Tuttavia, queste spiegazioni possono essere suddivise in quattro categorie:

1.       dal punto di vista delle tre virtù di Sovrano, Maestro e Genitori,

2.       dal punto di vista del praticante del Sutra del Loto,

3.       dal punto di vista del triplice corpo senza artifici e

4.       dal punto di vista della Pratica Superiore del Bodhisattva (Jōgyō).

Per quanto riguarda l'approccio all'unicità della persona e del Dharma dal punto di vista delle tre virtù di Sovrano, Maestro e Genitori, Nichiren Daishōnin inizia il suo Trattato di apertura degli occhi con: "Ci sono tre categorie di persone che tutti gli esseri devono rispettare: Sovrano, Maestro e Genitori". Conclude questo lungo trattato con: "Nichiren è il Sovrano, il Maestro, il Padre e la Madre di tutto il popolo del Giappone". In queste frasi, Nichiren Daishōnin mostra la sostanziale unicità della Persona e del Dharma, affermando di essere lui stesso il Buddha dotato delle tre virtù di Sovrano, Maestro e Genitore.

Per quanto riguarda l'approccio all'unicità della Persona e del Dharma dal punto di vista del praticante del Sutra del Loto, la Trasmissione orale della Dottrina afferma: "L'Honzon è la sostanza del corpo del praticante del Sutra del Loto".

A proposito di questo "praticante del Sutra del Loto", Nichiren Daishōnin afferma nel Trattato sull'apertura degli occhi: "Guardando il mondo di oggi, chi tra tutti i monaci, a parte Nichiren, è stato criticato e calunniato, picchiato con spada e bastone per la causa del Sutra del Loto? Senza Nichiren, queste strofe profetiche sarebbero una menzogna". Va precisato che "le strofe profetiche" sono le venti righe del capitolo Esortazione a custodire il Sutra del Loto, che raccontano le difficoltà incontrate dal praticante del Sutra del Loto nel propagare questo sutra nell’Ultimo Giorno del Dharma. In effetti, solo Nichiren Daishōnin ha letto queste strofe con il suo corpo. Quindi, come l'identità dell'Honzon e del praticante del Sutra del Loto, anche qui c'è una dimensione di Persona e Dharma. Naturalmente, "praticante del Sutra del Loto" ha diversi significati, ma in definitiva l'identità del praticante fondamentale e del Buddha è il significato primario.

Dal punto di vista del triplice corpo disadorno, il Trattato dei tre grandi dharma esoterici afferma: "L'Honzon eretto nel capitolo Durata della vita è il venerato Shakya, sovrano dell'insegnamento, con il triplice corpo disadorno presente all'origine, che ha un legame profondo e duraturo con questa terra da prima del passato dei cinquecento grani di polvere dell'eone".

Inoltre, nella Trasmissione orale della Dottrina, Nichiren Daishōnin afferma: "Il Così-Venuto è il venerato Shakya. Nel suo senso generale, si riferisce ai Buddha delle tre fasi e delle dieci direzioni. Nel suo senso particolare, si riferisce al triplice corpo la cui natura originale è priva di artifici". Oggi il significato di Nichiren e dei suoi seguaci è che il Così-Essere è, in senso generale, tutti gli esseri senzienti. In senso particolare, è Nichiren, i suoi discepoli e i suoi benefattori. Pertanto, il triplice corpo senza artificio è il praticante del Sutra del Loto alla Fine del Dharma. Il nome prezioso del triplice corpo senza artificio è Nam Myōhōrengekyō". Questo estratto mostra l'unicità di sostanza tra la Persona e il Dharma come triplice corpo senza artificio. Aggiungo che in questa trasmissione orale della dottrina, Nichiren Daishōnin usa due volte le espressioni "significato generale" e "significato particolare". La distinzione tra "significato generale" e "significato particolare" è un punto molto importante nella nostra fede, pratica e studio. Queste due espressioni sono sinonimi delle espressioni "dal punto di vista superficiale" (ichi-ō) e "dal punto di vista profondo" (sai-ō) e "insegnamenti che rimangono ancora all'interno di una certa dimensione (tōbun) e quelli che si estendono oltre (kasetsu), che si trovano in molti Gosho". Nichiren Daishōnin traduce in questa Trasmissione orale della Dottrina le nozioni di "generale" e "particolare" nel contesto del corpo del Buddha.

Così, le due distinzioni generale e particolare sono declinate in vari modi nell'insegnamento, come la distinzione tra il tempo della vita del Buddha e l’Ultimo Giorno del Dharma, tra la semina e la maturazione e il raccolto, e la distinzione tra i governanti del meraviglioso insegnamento del Dharma. Inoltre, poiché ognuno di questi due significati rappresenta una logica importante all'interno dell'insegnamento del Buddha, si può dire che sia una dottrina importante che determina la natura e lo status del Dharma. Nella risposta al Signor Soya, Nichiren Daishōnin afferma :

"Il Bodhisattva Pratica Superiore ha ricevuto l'acqua della saggezza dal meraviglioso Dharma del Così Essere Shakyamuni, per versarla nell'arido deserto della vita degli esseri in questo mondo malvagio dell'era finale. Questo è il significato della saggezza. Il Venerato Shakya trasmise questo insegnamento al bodhisattva Pratica Superiore. Nichiren sta ora diffondendo questa dottrina in Giappone. Qui abbiamo i due significati di generale e particolare. Se si confonde minimamente il generale con il particolare, non ha senso pensare di poter raggiungere la Buddità e si vagherà all'infinito nel ciclo della vita e della morte". Da qui l'importanza di distinguere tra il generale e il particolare.

Tornando al tema di oggi, dal punto di vista del bodhisattva della Pratica Superiore (Jōgyō), sempre nella Trasmissione orale della Dottrina, leggiamo: "Mille erbe, diecimila alberi non sono altro che i bodhisattva sorti dalla terra. In effetti, il loro stato originale è il bodhisattva scaturito dalla terra". "Originale" significa che il beneficio del passato infinito dei cinquecento grani di polvere dell'eone è il beneficio senza inizio né fine. Questo bodhisattva è la Persona che detiene il Dharma originale. Il Dharma originale è Nam Myōhōrengekyō" Questo passaggio insegna che la Persona che detiene il Dharma originale è il bodhisattva Jōgyō, indicando così l'unicità della Persona e del Dharma.

Riflettendo su tutte queste indicazioni, si scopre che le nozioni delle tre virtù di sovrano, maestro e genitori, del praticante del Sutra del Loto, del triplice corpo senza artificio, del bodhisattva Pratica-Superiore, si riferiscono tutte a Nichiren Daishōnin apparso nell’Ultimo Giorno del Dharma. Il Grande Mandala, che esprime l'azione e l'insegnamento di Nichiren Daishōnin, deve essere venerato come il Dai Gohonzon dell'unicità della Persona e del Dharma. Quando gli esseri dell’Ultimo Giorno del Dharma recitano il Daimoku con fede e senza altri pensieri, sono allora di un'unica sostanza con il Dharma e la Persona del Grande Mandala come praticante e realizzano immediatamente lo scopo della loro venuta in questo mondo, che è la Buddità.

Ora, solo noi, praticanti della Nichiren Shōshū, abbiamo fede in questa profonda dottrina dell'unicità della Persona e del Dharma, la sostanza dell'insegnamento delle frasi profonde della dottrina originale.

In Il saggio conosce le tre fasi (Shōnin chi sanze ji - 聖人知三世事), Nichiren Daishōnin scrive:

"Se mi sopravvaluto, sarò ritenuto orgoglioso; se mi sminuisco, disprezzerò il Sutra".

Questo passo sottolinea la difficoltà di insegnare questa dottrina. Le scuole erronee della Nichiren Shū non comprendono la profonda dottrina insegnata nelle frasi del Sutra del Loto, in particolare l'identità della Persona e del Dharma, e prendono come Honzon l'effimero Buddha Shakyamuni, una Persona inferiore al Dharma.

Alcuni pensano che il Dharma esista prima nell'universo, come Legge, e che il Buddha sia colui che si è risvegliato ad esso. Questo modo di pensare è rappresentativo di insegnamenti provvisori ed effimeri. Il modo di pensare della Nichiren Shōshū si basa sull'insegnamento di Nichiren Daishōnin, ossia sull'identità (Ikka) della Persona (Nin) e del Dharma (Hō). Essendo la Persona e il Dharma "non due" (Funi), sono inseparabili. Si tratta di una filosofia molto profonda. A differenza della legge di gravitazione universale scoperta e sviluppata da Isaac Newton, che esisteva prima di lui, in realtà la Legge "senza precedenti" (Dharma) a cui il Buddha si è risvegliato esiste solo nel corpo del Buddha, all'interno della saggezza del Buddha, di cui è il contenuto, né prima del suo risveglio né al di fuori di esso. Nel Buddismo, è quando il Buddha si è risvegliato e ci mostra il suo risveglio che noi, esseri umani comuni, possiamo avere accesso ad esso. Solo il Buddha può vedere Nam Myōhōrengekyō, perché solo il Buddha si è risvegliato. Gli altri possono diventare Buddha solo avendo fede nel risveglio indicatoci dal Buddha. Questo costituisce il problema del buddismo, in particolare nella nostra scuola. Alcuni vedono Nam Myōhōrengekyō solo come una legge esterna che governa l'universo (come Dio, insomma). Tuttavia, è solo quando il Buddha si è risvegliato ad essa che, per noi, il Dharma assume il suo pieno valore. Finché il Buddha non ha raggiunto l'illuminazione, il Dharma non esiste. A questo proposito, il 65° Sommo Patriarca Nichijun Shōnin, parlando della Sōka Gakkai senza nominarla, ha scritto quanto segue: "Alcuni pensano che Nam Myōhōrengekyō esista da qualche parte nell'universo. Questo è un grave errore. Nam Myōhōrengekyō è il corpo del Buddha. In realtà, esiste solo all'interno della saggezza del Buddha". Nam Myōhōrengekyō non è una semplice legge, è il Buddha. Nam Myōhōrengekyō non è una semplice legge; è Nam Myōhōrengekyō dell'unicità della persona e del Dharma. Nella nostra scuola, il Gohonzon non è solo un Mandala, non è solo una legge, è il corpo del Buddha". Queste stesse persone, utilizzando la dottrina dell'unicità della Persona e del Dharma per scopi perniciosi, sostengono che il Dharma è l'organizzazione (Sōka Gakkai) stessa, mentre la Persona è la forza motrice (Daisaku Ikeda) dell'organizzazione. Ora, tutte queste affermazioni non sono altro che dottrine errate, le principali cause della caduta all'inferno di coloro che le adottano e le professano. Nichiren Daishōnin iniziò a scrivere Gohonzon dal suo esilio sull'isola di Sado. Gradualmente ne modificò il contenuto per giungere infine alla sua forma finale e definitiva, il Dai Gohonzon, iscritto il 12 ottobre del secondo anno di Kōan (1279), che trasmise a Nikkō Shōnin. Quando ci troviamo di fronte a questo Gohonzon e recitiamo il Daimoku, la nostra fede, che era rimasta nascosta nei nostri cuori fin dal passato dei kuon, viene risvegliata dal potere del Buddha e del Dharma, cresce e infine diventa un unico pensiero indistruttibile come un diamante. In questo modo, otteniamo il grande beneficio nella nostra vita che ci porta al risveglio del Buddha. La fede nell'Honzon è la chiave per raggiungere la Buddità nella nostra vita e per gettare le basi della felicità.