Domanda n. 19

Nella sessione di dicembre c'è stata la seguente citazione: "la perla di un Istante di Pensiero in Tremila Regni ' avvolta nei cinque ideogrammi era appesa al collo degli esseri infantili del tardo periodo del Dharma. Questo testimonia la grande compassione del Buddha per coloro che ignorano questo concetto".

1. Un pensiero: è il contenuto di un pensiero, la sua durata?
2. Tremila: tremila cosa? I tremila insieme, o uno dei tremila, nel corso della temporalità di un pensiero, o a causa del contenuto del pensiero in questione? O niente di tutto questo?

Risposta

Per rispondere alla parte della domanda riguardante la parola 'pensiero', dobbiamo prima studiare il carattere kanji '念' 'nen', che significa 'pensiero'. Se osserviamo attentamente questo kanji, vediamo che è una combinazione di due kanji '今' pronunciato 'ima', che significa 'ora', e '心' 'kokoro', che significa 'cuore' 'mente'. In altre parole, significa "mente nel momento presente". Le parole che contengono "念" includono "信念" "shin'nen" (convinzione), "祈念" "kinen" (preghiera), "念願" "nengan" (caro desiderio), "丹念" "tannen" (accuratezza), "一念" "ichinen" (determinazione, nel suo senso moderno) e "念力" "nenriki" (volontà, potere del pensiero).

Ichinen significa quindi "pensiero come è ora".

Dobbiamo poi considerare la pratica dell'osservazione della mente (kanjin) del Tendai. Il grande maestro Tendai spiega "fermarsi" e "contemplare" come segue: "fermarsi" si riferisce alla meditazione, lo stato ultimo della mente, libero da tutte le illusioni; "contemplare" si riferisce alla saggezza di osservare con calma il pensiero, la mente stessa, all'origine delle illusioni.

Queste due leggi sono come le due ruote di un'automobile o le due ali di un uccello: tendere verso l'una o l'altra ci fa cadere in pensieri errati.

In altre parole, se ci dedichiamo solo alla pratica della meditazione e trascuriamo l'apprendimento della saggezza, invece di raggiungere l'illuminazione, sorgeranno pensieri errati e non riusciremo a sfuggire al mondo dell'illusione.

Ecco perché, secondo il grande maestro Tendai, è necessario imparare le due leggi del "fermarsi" e della "contemplazione", in modo corretto e allo stesso tempo. Come si fa a praticare la corretta saggezza della "contemplazione"? Ecco cosa dice Zhiyi, il grande maestro Tendai.

La sosta e la contemplazione possono essere praticate in diversi modi, ma poiché la meditazione è la migliore, è preferibile praticare la riflessione e la contemplazione nel contesto della meditazione. Tuttavia, è importante non solo praticare la meditazione, ma anche osservare rigorosamente i movimenti della mente. L'autore fornisce anche cinque esempi di come procedere, secondo le fasi della meditazione.

1.  praticare la riflessione e la contemplazione per spezzare lo spirito turbolento del principiante
2. praticare la riflessione e la contemplazione per correggere gli alti e bassi della mente.
3. esercitarsi nella riflessione e a contemplare in sintonia con i movimenti della mente
4. praticare la riflessione e la contemplazione per correggere i sottili errori della mente durante la meditazione.
5. praticare la riflessione e la contemplazione per standardizzare la meditazione e la saggezza.

Senza dubbio vedremo in dettaglio la pratica e gli effetti di questa pratica raccontati da Zhiyi nella sua grande pausa e contemplazione. Tuttavia, dobbiamo essere consapevoli che se provassimo ad applicarle, queste pratiche non ci porterebbero da nessuna parte, se non all'ospedale.

Per questo Nichiren Daishōnin ha inciso il Dai Gohonzon, la materializzazione del principio un Istante di Pensiero in Tremila Regni, dicendo "Juji soku kanjin", che significa che "ricevere e conservare (il Dai Gohonzon) equivale a osservare la mente".

Esaminiamo ora il problema dei "tremila".

Come sapete, il principio un Istante di Pensiero in Tremila Regni è composto dai dieci mondi, dai dieci fattori e dai tre domini. I dieci mondi stessi contengono questi dieci mondi, il che fa cento mondi che, moltiplicati per dieci fattori, fanno mille fattori, che vengono moltiplicati di nuovo per i tre domini, dando tremila domini. Oppure ancora, dieci mondi contengono questi dieci mondi, il che fa cento mondi, moltiplicati per i tre domini danno cento domini, moltiplicati per dieci fattori, danno tremila fattori. Possiamo fare la stessa dimostrazione e ottenere tremila mondi.

Per questo parliamo di tremila, senza definire cosa, perché potrebbero essere tremila mondi, tremila fattori o tremila domini. In effetti, parliamo di dieci mondi, ma in realtà gli inferni sono centotrentasei e, per quanto riguarda gli spiriti affamati, il Sutra della Piena Consapevolezza del Buon Dharma parla di trentasei categorie e il Trattato sul Principio Corretto di tre e nove categorie. Gli animali si dividono in seimilaquattrocento specie di pesci, quattromilaquattrocento specie di uccelli, duemilaquattrocento specie di mammiferi, per un totale di tredicimilatrecento specie di animali. I cieli sono i sei cieli del mondo dei desideri, i diciotto cieli del mondo della materia e i quattro cieli del mondo della mente. Per quanto riguarda gli uditori, essi sono di quattro categorie e ci sono cinquantadue gradi di boddhisattva. Questo dà un numero infinito. In altre parole, potremmo dire che un Istante di Pensiero racchiude un'infinità di mondi, di domini, di fattori. Tutto questo infinito è generato dal nostro Pensiero Unico. Dovete anche sapere che ci sono tre tipi di Ichinen sanzen:

1. Ichinen sanzen della dottrina dell'effimero
2. Ichinen sanzen della dottrina originale
3. Ichinen sanzen della profondità delle frasi

Ichinen sanzen rappresenta la finalità del Buddismo e il Dai Gohonzon ne è la materializzazione. Ora, a causa delle spiegazioni errate date da filistei che non hanno capito nulla di questa dottrina fondamentale, mi riferisco alla Sōka Gakkai e ai vari Nichiren Shū, molte persone la considerano in modo troppo superficiale. Per questo motivo, credo sia importante rimettere un po' d'ordine in tutto questo sotto forma di "lezioni sull’istante di pensiero" che inizieranno dalla prossima sessione.

Ma non fraintendetemi. Non mi considero più esperto di chiunque altro. Semplicemente, avendo avuto la fortuna di avere maestri notevoli e avendo accesso alle spiegazioni di Nichiren Daishōnin, Nichikan Shōnin, dei vari Sommi Patriarchi, così come ai testi di Tendai e Nagarjuna e di altri maestri, posso trasmettere il loro insegnamento senza interferire troppo con le mie opinioni personali.