Domanda n. 15

La fede in quello che i cristiani chiamano Dio è incompatibile con il buddismo?

Riposta

Per le ragioni che ho esposto finora, è chiaro che la fede in un Dio è incompatibile con il buddismo.

Se le cause della disuguaglianza nel mondo, come la felicità e l'infelicità, il bene e il male, la ricchezza e la povertà, la bellezza e la bruttezza, sono attribuite a una divinità onnipotente, allora tutti gli sforzi e l'etica umana per superare la disuguaglianza non avranno senso. Questo porta anche a chiedersi perché un Dio onnipotente imponga alle sue creature tale ingiustizia e disuguaglianza. Si tratta, in fondo, di una questione di karma. Solo noi siamo responsabili di ciò che ci accade. Il 57° Sommo Patriarca Nisshō Shōnin, scrisse: "Il cuore che pensa che tutto sia la retribuzione delle proprie cause ed effetti è Buddha".

Confrontiamo le nozioni di Dio e di Buddha

Per prima cosa, analizziamo le divinità che compaiono nelle storie.

Innanzitutto, Dio, il Dio della creazione insegnato dal cristianesimo e dalle altre religioni monoteiste, è un personaggio nato dalle parole di un profeta (scritture) e non è mai apparso sulla terra.

In secondo luogo, ci sono esseri umani, animali e altri che sono stati trasformati in divinità per comodità dell'uomo.

Anche gli esseri chiamati "dei", come Tenri-O-no-Mikoto nella religione Tenri o Tenchi Kin-No-Kami nella religione Golden Radiance, sono esseri immaginari che il loro fondatore ha menzionato all'improvviso un giorno, come se la loro immagine fosse venuta in mente all'improvviso. Queste divinità non sono mai apparse nel mondo, il che rende estremamente difficile credere in loro.

Alcuni santuari shintoisti, come i templi Tenmangu, Meiji Jingu e Toyokuni, sono dedicati a personaggi storici come Sugawara no Michizane, l'imperatore o Toyotomi Hideyoshi, o ad animali considerati "divinità", come volpi (Inari) e coccodrilli (Kompira).

Tuttavia, si tratta solo di "divinità" che venivano adorate come tali di propria iniziativa, in base a sentimenti di venerazione per grandi personaggi, ai programmi politici dell'epoca o al pensiero e alla convenienza umana, per utilizzare i poteri magici degli animali o placare le ossessioni dei morti.

Innanzitutto, il fatto che una persona abbia compiuto grandi azioni, sia venerata da molte persone e sia morta, non significa che diventi immediatamente un "dio" o un essere prezioso che salva le persone.

E anche se ciò fosse possibile, ci sarebbero divinità in tutto il mondo, nel qual caso chi dovremmo adorare come "divinità"?

E anche se, essendo morti, coloro che si sono combattuti in vita sono diventati entrambi dei, quale di questi due dei dobbiamo pregare affinché i nostri desideri vengano esauditi?

In terzo luogo, esaminiamo ora l'esistenza di "Dio".

In origine, il termine "dio" era un prodotto del culto della natura, derivante dall'idea che ciascuna delle varie azioni naturali dell'universo possedesse una propria vita misteriosa, o tamashii (anima). Di conseguenza, l'esistenza di Dio, come originariamente concepita, non si riferiva a una singola personalità o individualità, né era un oggetto di culto invitato a essere racchiuso in santuari o altri luoghi.

Ad esempio, una delle divinità venerate in Giappone è Amaterasu. È considerata la divinità imperiale ancestrale del Giappone (venerata nel santuario di Ise), ma in realtà è semplicemente il sole.

Il sole riscalda la terra con la sua grande potenza ed è la fonte di vita per tutti gli esseri viventi. È importante essere grati per i grandi benefici del sole e della natura. Tuttavia, venerare il sole stesso personificandolo non gli conferisce alcun potere magico né gli consente di compiere miracoli.

Significa solo che i benefici del sole (Amaterasu) sono oggetto di gratitudine.

Quindi, maggiori sono i benefici di questa azione della natura, più le persone possono vivere in pace e in abbondanza.

Nel Buddhismo, l'azione delle divinità è motivata dalle opere e dalle virtù del Dharma corretto, quando le divinità dei vari corpi celesti assaporano il sapore del Dharma corretto (Nam-Myōhōrengekyō), cioè quando il mondo naturale è arricchito dalle opere e dalle virtù del Sutra del Loto.

Beneficiando della luminosa maestà del Buddha e del potere del meraviglioso Dharma, essi proteggono la vita umana ed esercitano il loro potere per proteggere la società, come divinità benefiche.

Quarto, l'esistenza del "Buddha".

In secondo luogo, per quanto riguarda i Buddha, la maggior parte dei numerosi Buddha e Bodhisattva descritti nelle scritture buddiste non sono mai apparsi sulla terra. Il Così Venuto Amida venerato dalle scuole Nenbutsu (scuole della Terra Pura) e il Così Venuto Dainichi venerato dalla scuola Shingon sono tutti ruoli (personaggi) apparsi nei resoconti degli insegnamenti del Buddha nato in India e mai esistito.

Perché allora il venerato Shakya parlò di tanti Buddha e Bodhisattva immaginari nella sua predicazione?

Per spiegare la vera natura del mondo cosmico del Dharma e l'origine della vita, il Buddha cercò di presentare le funzioni e le virtù della propria vita in modo figurato e antropomorfico, facile da comprendere.

Ad esempio, la figura del bodhisattva Monju era descritta come simbolo dell'opera di saggezza del Buddha, quella del bodhisattva Maitreya come simbolo dell'opera di compassione, mentre il potere di prevenire e curare le malattie era descritto attraverso le storie del Buddha Yakushi, del bodhisattva Yaku-ō e così via. Tutti questi personaggi erano semplicemente descritti nei sutra per illustrare i vari poteri e le virtù inerenti alla vita del Buddha.

È quindi importante sapere che tutti i Buddha diversi da Shakyamuni sono o fittizi, o evocati da Shakyamuni per guidare le persone, o manifestazioni dei poteri che egli stesso possedeva.

(Questo significa che né Amitabha, né Dainichi, né nessun altro sono oggetti di fede).

D'altra parte, Shakyamuni Buddha è apparso realmente nella storia e, quando è entrato in contatto con la sofferenza delle persone, ha mostrato personalmente una grande compassione, ha lasciato la dimora e, dopo un lungo periodo di pratica ascetica, è diventato Buddha e ha presentato insegnamenti per salvare gli esseri. Di conseguenza, chi crede nel Buddismo non dovrebbe lasciarsi affascinare dai vari Buddha, ma dovrebbe basare le proprie convinzioni sugli insegnamenti predicati da Shakyamuni Buddha, cioè i sutra.

Tenendo presente questo principio di base, è importante ricordare che il Buddha Shakyamuni predicò l'insegnamento supremo, il Sutra del Loto, come culmine di una vita di attività di diffusione del suo insegnamento. Questo Sutra del Loto è, secondo le parole del Buddha stesso, "il vero e più alto insegnamento".

Nel suo Sutra del Loto, egli annunciò l'emergere del Buddha fondamentale, che sarebbe apparso al momento dell’Ultimo Giorno del Dharma. Questo perché,

Tutti coloro che vissero nello stesso periodo di Shakyamuni Buddha e tutti coloro che nacquero nei duemila anni successivi alla sua estinzione poterono essere salvati dalle sue virtù e dai suoi poteri, ma nell’Ultimo GIorno del Dharma", dopo duemila anni, nessuno potrà essere salvato solo dai suoi insegnamenti (quelli di Shakyamuni Buddha).

Nell’Ultimo Giorno del Dharma, il vero Buddha apparirà e predicherà il Dharma originale (Nam-Myōhōrengekyō), nascosto alla radice del Sutra del Loto, per salvare fondamentalmente tutte le persone. Questa è la profezia di Shakyamuni Buddha.

Come già detto, Nichiren Daishōnin apparve nell’Ultimo Giorno del Dharma e guidò gli esseri di quel periodo, che nemmeno il Buddha Shakyamuni riuscì a salvare, attraverso Nam- Myōhōrengekyō del Sutra del Loto, e rivelò il Gohonzon per il raggiungimento della Buddità eterna di tutte le persone in futuro. Nichiren Daishōnin è il Buddha fondamentale.

Nichiren Daishonin ha mostrato lo stato di vita del Buddha nella realtà, basandosi su una personalità umana.

Questo insegna che anche noi, tutti gli esseri comuni, se seguiamo l'esempio di Nichiren Daishōnin e recitiamo Nam-Myōhōrengekyō come pratica personale e per la conversione degli altri, saremo poi in grado di aprire il prezioso stato di vita del Buddha nel corso della nostra vita.

Facciamo una digressione per un momento.

Qual è la differenza tra le Divinità e il Buddha?

Le persone che credono nelle Divinità spesso affermano che esse sono superiori al Buddha e che quindi attribuiscono maggiore importanza a queste Divinità. Tuttavia, in sostanza, le Divinità e il Buddha non sono sul piano dell'inferiorità o della superiorità reciproca. In altre parole, le Divinità e il Buddha hanno ruoli diversi.

La differenza tra i ruoli delle Divinità e del Buddha può essere classificata a grandi linee come segue: le Divinità proteggono le persone da lontano e il Buddha le guida.

Ad esempio, la divinità della Luna illumina i passi delle persone per evitare che cadano nel sentiero di notte.

Tuttavia, la luce della luna non protegge dal rischio che la persona prenda la strada sbagliata, diversa dalle indicazioni, e cada in un burrone.

Per questo abbiamo bisogno di qualcuno che ci indichi la direzione giusta e ci dica: "Questa strada è pericolosa, questa è la strada giusta".

Questo è il ruolo del Buddha.

Il Buddha è un essere che ci insegna e ci guida sul giusto cammino da seguire come esseri umani. Possiamo quindi dire che ciò in cui dobbiamo credere per seguire il cammino verso una vita felice non è la fede in Dio o nelle divinità, ma nel Dharma del Buddha (in particolare nell’Ultimo Giorno del Dharma, il Sutra del Loto).

Il vero problema che ci preoccupa è che molti praticanti del nostro buddismo si rivolgono al Gohonzon come a un Dio. Pregano il Gohonzon come si farebbe con un Dio o un Santo. La NichIren Shōshū è l'unica scuola che pone il Gohonzon al centro del suo credo. Ne parla come dell'unico grande Dharma segreto, compresi il Daimoku e il santuario.

 

Curiosamente, la Sōka Gakkai, anche quando faceva parte delle organizzazioni affiliate alla NichIren Shōshū, dava più importanza al Daimoku, come le altre scuole Nichiren. Parlava della "legge dell'universo", che in realtà è solo un'altra formulazione di Dio. Probabilmente è per questo che è così popolare tra coloro che rifiutano Dio senza rifiutare il pensiero del divino.

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