Domanda

Salve a tutti, grazie per aver partecipato a questo primo incontro dedicato alle domande sollevate dai video della serie Naige Sotai, condotto da Gérard Purec. Gérard, grazie per aver risposto alle nostre domande. Senza ulteriori indugi, affrontiamo la prima. Come il Buddismo intende le nozioni di demoni e divinità?

Risposta 

Si tratta in effetti di una domanda fondamentale. Gli esseri umani provenienti da culture non buddiste tendono a percepire il Buddismo attraverso un prisma giudaico-cristiano, che influenza o addirittura impedisce la comprensione dei concetti buddisti.

Questo è il caso, ad esempio, delle nozioni di demoni e divinità.

Prendiamo prima la nozione di demoni.

Nella lettera ai fratelli Ikegami, Nichiren Daishonin, citando il Grande Arresto e Contemplazione, scrive:

"La Dottrina del Pensiero Tremila, rivelata nel quinto volume del Grande Arresto e Contemplazione, va ancora oltre. Se si parla di questa dottrina, i demoni sono destinati ad apparire. Se non apparissero, non ci sarebbe modo di sapere che si tratta di un insegnamento corretto. Nello stesso quinto volume leggiamo: "Quando la pratica e la comprensione si approfondiscono, emergono tre ostacoli e quattro demoni in forme ingannevoli, in competizione tra loro. Non dobbiamo obbedire loro, né lasciarci spaventare da loro. Obbedire a loro ci porterebbe sulla strada sbagliata. Avere paura di loro ci impedirebbe di praticare un insegnamento corretto. Questa affermazione non vale solo per me, ma serve anche come specchio chiaro per i miei discepoli. Con rispetto, faccia suo questo commento e lo trasmetta come principio fondamentale della fede alle generazioni future".

Inoltre, nella Risposta a Hyoe no Sakan, scrive:

"Quando un uomo comune diventa Buddha, sorgono inevitabilmente tre ostacoli e quattro demoni. In quel momento, il saggio si rallegra, mentre lo sciocco si spaventa e si ritira.

Ora ricorderò brevemente cosa sono i tre ostacoli e i quattro demoni (in giapponese

Sansho shima).

Nel Buddismo, i tre ostacoli sono gli ostacoli dovuti alle cattive passioni, al karma e alla retribuzione. Le cattive passioni sono i tre veleni dell'avidità, della rabbia e della stupidità. Gli ostacoli dovuti al karma sono le cattive azioni che abbiamo commesso nelle vite passate. Gli ostacoli dovuti alla retribuzione sono le conseguenze karmiche delle nostre azioni.

I quattro demoni sono i demoni degli aggregati, delle cattive passioni, della morte e il demone re del 6° cielo. Il demone degli aggregati disturba i cinque elementi che ci compongono. Il demone delle cattive passioni è stimolato dai tre veleni. Il demone della morte si impossessa della vita del praticante. Il re demone del sesto cielo è considerato la radice di tutti gli ostacoli e i demoni.

I tre ostacoli e i quattro demoni sono ostacoli e prove che i praticanti buddisti devono superare nel loro cammino verso l'illuminazione. Tuttavia, nel processo di risveglio, la sottomissione del demone è un passaggio obbligatorio.

Nella Lettera ai fratelli, Nichiren Daishonin scrive che gli ostacoli dovuti al Karma si manifestano sotto forma di coniuge e figli, mentre gli ostacoli dovuti alla punizione si manifestano sotto forma di governante e genitori.

I fratelli Ikegami, Shijo Kingo e Nanjo Tokimitsu erano praticanti del Buddismo di Nichiren Daishonin. Tutti hanno affrontato ostacoli e difficoltà a causa della loro pratica.

I fratelli Ikegami furono diseredati dal padre perché gli facevano lo shakubuku.

Shijo Kingo fu privato del suo feudo dal suo suzerain per lo stesso motivo.

Nanjo-Tokimitsu fu ingiustamente tassato troppo.

Ma grazie alla loro fede e alla loro pratica, e seguendo scrupolosamente i consigli di Nichiren Daishonin, questi uomini alla fine superarono questi ostacoli.

Il padre dei fratelli Ikegami si convertì al Buddismo di Nichiren Daishonin.

Shi-jo-Kingo riconquistò la fiducia del suo sovrano e ricevette un feudo due volte più grande di quello precedente.

Nan-jo-Tokimitsu divenne un grande benefattore del Buddismo di Nichiren Daishonin, offrendo i terreni di Taisekiji a Nikko Shonin.

Nichiren Daishonin stesso dovette affrontare il demone per tutta la vita. Fin dall'inizio della sua predicazione, infatti, come spiega nel Trattato di apertura degli occhi, fu tormentato dal dilemma se promulgare la sua dottrina o evitarla:

"Ero l'unica persona in tutto il Giappone che lo capiva. Tuttavia, pronunciare anche una sola parola al riguardo sarebbe inevitabile incorrere nell'ira dei miei genitori, dei miei fratelli, dei miei maestri e persino del sovrano del nostro Paese. D'altra parte, sono pienamente consapevole che il silenzio dimostrerebbe una mancanza di compassione. Mi sono chiesto, valutando questi due percorsi alla luce dei Sutra del Loto e del Nirvana. Rimanendo in silenzio, potrei sfuggire alla persecuzione in questa vita, ma sarei inevitabilmente immersa negli incessanti tormenti dell'inferno nella vita a venire. Se dovessi parlare, so benissimo che dovrei affrontare i tre ostacoli e i quattro demoni. Tuttavia, tra questi due estremi, ho optato per il secondo".

Il culmine di questo confronto con il demone ebbe luogo a Tatsunokuchi. Nel momento supremo in cui il boia, il capitano della guardia sinistra Echi no Saburo Naoshige stava per alzare la sua sciabola, che portava il famoso nome di Hedomaru che significa "Torso di serpente", si avvicinò, tenendo la sciabola davanti al viso di Nichiren Daishonin e presumibilmente gli sussurrò: "Oh! Nichiren! Perché non smette di essere così testardo? Anche se è il mio ruolo, non voglio tagliare il collo di un monaco. Ma sa come si dice: la menzogna a volte è un comodo espediente. Non ne faccia un dramma, interrompa il Nam Myohorengekyoper un momento e recita Namu-Amida-Butsu".

Nichiren Daishonin rispose: "Non lo faccio per puro capriccio. Canto questo Nam Myohorengekyoe lo sostengo, perché è l'unico modo per salvare il Paese e permettere alle persone di raggiungere la vera felicità che è la Buddità. È l'unico modo per liberare tutti dall'inferno. Se mi fermo, la strada che porta le persone alla Buddità sarà chiusa. Non mi arrenderò". E poi intonò instancabilmente Nam Myohorengekyo, Nam Myohorengekyo....

Il resto lo conosciamo. Grazie alla sua volontà, al suo stato di vita di Buddha fondamentale, Nichiren Daishonin aveva trasformato il demone in una divinità.

Alla fine, la differenza tra "demone" e "divinità" non risiede forse solo nel nostro stato di vita? Nella Lettera a Jo-nin, Nichiren Daishonin scrive:

"L'inclinazione del demone risiede nel piacere che prova nell'ostacolare il bene e nell'incitare al male. Tuttavia, di fronte a coloro che, con una resistenza vigorosa, lo affrontano senza lasciarsi corrompere, si trova impotente ed è costretto a indirizzarli verso il bene".

Questo è ciò che fece a Tatsunokuchi, resistendo al Demone che non aveva altra risorsa che trasformarsi in una divinità, permettendogli di rivelare la sua natura originale di Buddha fondamentale, illuminando l'eterna oscurità della Fine del Dharma.

Anche Shakiamuni aveva resistito alla seduzione del demone sotto l'albero della Boddhi. E una volta diventato Buddha, fu la divinità Brahma ad apparirgli internamente per incoraggiarlo a salvare tutti gli esseri.

Demone o divinità, in ultima analisi, il paragone è in qualche modo simile a quello fatto da Nichiren Daishonin tra l'inferno e la terra pura nel suo trattato sul raggiungimento della Buddità in una vita, dicendo:

"Quando i cuori degli esseri sono contaminati, la terra è contaminata. Quando i loro cuori sono puri, la terra è pura. Che si parli di terra pura o di terra contaminata, la terra, in realtà, non conosce questa distinzione. Si manifesta solo in base al bene o al male che abbiamo nel cuore".

In questo senso, così si espresse Nichiren Daishonin nel suo scritto intitolato "Le varie azioni", quando si trovò di fronte ai suoi più acerrimi avversari, quelli che non volevano altro che la sua fine:

"I miei migliori alleati nella prospettiva di diventare Buddha sono Kagenobu, i monaci Riokan, Doriu e Doamidabutsu, Hei no Saemon e il signore di Sagami. Sono grato a loro perché senza di loro, come avrei potuto dimostrare di essere il praticante del Sutra del Loto"?

Alla fine, se crediamo che ciò che ci accade sia opera di un demone o di una divinità, dipende solo da noi. In Risposta alla moglie di Messere Ota, noto anche come Trattato sul raggiungimento della Buddità da questo corpo, Nichiren Daishonin scrive:

"Ciò che viene chiamato veleno sono le due verità della sofferenza e le cause della sofferenza. La causalità delle vite e delle morti è il veleno nel veleno. Ciò che trasforma questo veleno nell'identità delle vite e delle morti con il Nirvana, l'identità delle passioni malvagie con la Buddità, è la caratteristica ultima del Myo. Quello che chiamiamo un buon rimedio è la medicina che trasforma il veleno in un rimedio".

Così, l'energia della nostra fede nel Dai Gohonzon, combinata con l'energia della nostra pratica, fa emergere i poteri del Buddha e del Dharma, presenti nel Gohonzon, dentro di noi, permettendoci di trasformare tutti gli aspetti negativi della nostra vita (demoni, passioni malvagie e simili) in divinità, Buddità e beatitudine.

Questo è quanto Nichiren Daishonin esprime nel suo Trattato sul significato della sostanza:

"Chi rifiuta onestamente i mezzi, ha fede solo nel Sutra del Loto e recita Nam Myohorengekyo trasforma le tre vie delle passioni malvagie, del karma e della sofferenza nelle tre virtù del corpo del Dharma, della saggezza e della liberazione. La triplice visione della triplice verità appare nel suo cuore e il luogo in cui abita questa persona diventa la terra della luce sempre serena".