Le pèlerinage au Taisekiji constitue une pratique essentielle, puisqu'elle représente le fondement de toutes nos activités bouddhiques quotidiennes, que ce soient le Gongyô, shakubuku ou la visite à notre temple local.

Les pèlerinages (en japonais tozan = gravir la montagne) effectués à l'époque de Nichiren Daishônin avaient pour objet de rencontrer le Bouddha originel et de travailler directement à son service, puis de recevoir ses orientations. Nichiren Daishônin étant le maître apte à guider tous les êtres vers la bouddhéité, à cette époque, lui-même constituait l'objet de la foi.

Pour notre part, n'ayant pu naître en même temps que Nichiren Daishônin, que pouvons-nous faire, à présent qu'il s'est éteint ?

Le pèlerinage au temple principal, Fuji Taisekiji, où résident le Dai Gohonzon du Kaidan et le Grand Patriarche, héritier de la transmission vitale, répondent à cette question. En effet, la signification du tozan à notre époque est identique au pèlerinage du vivant de Nichiren Daishônin.

Celui-ci à révélé sa substance sous la forme du Dai Gohonzon du Kaidan, objet de vénération des êtres pour l'éternité de la Fin du Dharma. Ce Dai Gohonzon a été protégé pendant sept siècles au temple Taisekiji. De plus, Nichiren Daishônin a transmis tel quel, dans son intégralité, son éveil de Bouddha originel au seul Nikkô Shônin, héritier unique après l'extinction du Maître. Cette transmission vitale fut ensuite effectuée de Nikkô Shônin à Nichimoku Shônin, puis à Nichidô Shônin et ainsi de suite jusqu'à l'actuel Souverain du Dharma, le soixante-huitième Grand Patriarche Nichinyo Shônin.

Ainsi, au travers du pèlerinage au Taisekiji, nous pouvons étancher notre soif de rencontrer Nichiren Daishônin en rencontrant le Dai Gohonzon du Kaidan et le Grand Patriarche.

Telle est la signification originelle du pèlerinage.

Si l'on prenait l'exemple d'un arbre, le Dai Gohonzon serait le tronc et tous les autres Gohonzon représenteraient les branches et les feuilles.

En effet, les Gohonzon enchâssés dans les temples, ainsi que le Gohonzon devant lequel nous pratiquons nos Gongyô quotidiens sont la retranscription (le corps fractionné) du Dai Gohonzon du Kaidan, réalisée par le Souverain du Dharma. Tous les bienfaits produits par cette pratique émanent du Dai Gohonzon.

Par contre, si nous pensons que tous les Gohonzon se valent, que nous oublions le Dai Gohonzon et n'avons pas le désir de le rencontrer, de même qu'une branche coupée ne reçoit plus de sève et meurt, les bienfaits et l'éveil deviennent irréalisables.

En fait, le Dai Gohonzon est la source de tous les autres Gohonzon. Ses œuvres et vertus infinies ont été décrites par Nichikan Shônin, le vingt-sixième Grand Patriarche, de la manière suivante :

"Lorsqu'on a foi en ce Dai Gohonzon et que l'on récite Nam Myôhôrengekyô, il n'est point de prière qui ne soit exaucée, point de crime qui ne soit effacé, point de bonheur qui reste caché, point de principe qui ne soit révélé".

Par le passé, on disait même que le seul respect envers le Dai Gohonzon prolongeait la vie.

Nous avons donc toujours la soif de rencontrer le Dai Gohonzon et, chaque fois que cette démarche est possible, nous nous rendons en pèlerinage au temple principal Taisekiji.

Quant aux Grands Patriarches successifs, ils ont hérité de l'intégralité du Dharma de Nichiren Daishônin, c'est pourquoi ils sont les grands guides, aptes à diriger tous les êtres de la Fin du Dharma vers la bouddhéité. C'est en considérant le Grand Patriarche comme le corps vivant de Nichiren Daishônin et en nous efforçant dans la pratique que nous pouvons réaliser l'éveil.

Dès lors, lorsque nous respectons le Grand Patriarche dans ce sens et, qu'avec lui, nous pratiquons devant le Dai Gohonzon, apparaît la signification première de la relativité du Maître et des disciples et que naissent les œuvres et vertus infinies.

L'éloignement fait que nous avons peu l'occasion de rencontrer le Souverain du Dharma. Cependant, notre esprit devrait être celui du disciple qui a toujours le désir inextinguible de rencontrer le Maître et nous rendre en pèlerinage aussi souvent que nous le pouvons.

Tels sont les bienfaits et la signification du pèlerinage. Le Grand Maître Zhanran écrivait :

"Recevant l'adaptation, recueillant l'enseignement, nous devons remonter à la source. Si l'on s'illusionne sur la source, l'orgueil provoquera la confusion quant à l'attestation véritable".

Cette phrase signifie que lorsqu'on pratique les austérités de la voie du Bouddha, il convient de rechercher la source du Dharma. Celui qui n'effectue pas cette recherche, ni ne distingue correctement où se trouve cette source, tombera dans l'outrecuidance et ne pourra pas devenir Bouddha.

La source de la pratique et des bienfaits dans l'enseignement de la Nichiren Shôshû se trouve au temple principal Taisekiji. Telle est la raison pour laquelle ce temple est le lieu fondamental de notre pratique de la voie du Bouddha.

(Extrait du Bouddhisme de l’Ecole Fuji n° 48)